فلسفة

"العقل أعدل قسمة بين الناس" يعتقد ديكارت أن المعرفة هي ذاتية لكل إنسان، بمعنى أن عقله هو نفسه مصدر المعرفة، وأن الحقيقة واليقين تنبع من الداخل، وعليه فإن العقل البشري هو تعريف "المساواة" بين الناس بمعزل عن الفروق الاجتماعية والثقافية والتعليمية وغيرها. الذاتية التي يطرحها ديكارت المقصود بها إن كل فرد عليه أن يبدأ بالتساؤل (الشك) حول أسس معرفته التي حصّلها خلال نشأته، وتفكيكها أسسًا ومنطق وكل شيء، ومن خلال تحليل تلك المعارف نصل إلى اليقين، إما لأنها فعلًا صحيحة أو

بداية يجب التفريق هنا ما بين التسامح والتهاون، وما بين العفو والرضوخ للظلم. فالتسامح أو العفو هو فضيلة أخلاقية، تساهم في نشر السلام والمحبة بين الناس.. لكن عندما يحدث ذلك التسامح قسرا، نتيجة شعور بالضعف والعجز، يصبح تهاون وخنوع ورضوخ وليس تسامح، وطبعا هو أبعد ما يكون عن الفضيلة.. وهؤلاء المتسامحون قسريا يصفهم نيتشه ب "الضعفاء الذين يعتبرون أنفسهم صالحين لأنهم لا مخالب لهم"! نعم الكلمات صادمة، لكن عند تأملها سنكتشف أن معظمنا يقع أحيانا بتلك الحالة المؤسفة..  فمن منا

الأكاذيب والخرافات، من الوارد جدا أن تنكشف وتُهزم أمام الحقائق، مهما تأخر حدوث ذلك.. لكن الخطورة الحقيقية التي تتهدد عقل الإنسان، تتمثل في المعتقدات الراسخة التي تأصلت به، وأصبحت غير قابلة للنقد. حتى أن البعض قد يرفض تقبل الحقائق المعروضة عليه، فقط لأنها تتعارض مع فكره وقناعاته الراسخة!.. ولذلك اعتبرها نيتشه أخطر على الحقيقة من الأكاذيب.. وخطورة القناعات الراسخة لا تقتصر فقط على رفض الحقائق، فهي قد تعيق تقدم العقل أيضا؛ وهو ما جعل أثرها السلبي يطال حتى المجال العلمي!..

"لسنا ننشد عالما لا يُقتل فيه أحد، بل عالما لا يمكن فيه تبرير القتل.."! هكذا هبط سقف التطلعات الأخلاقية لدى "ألبير كامو"، من الدعوة لتجريم القتل شكلا وموضوعا، إلى الإكتفاء بتمني عدم التعاطف او إلتماس الأعذار للقتله!! وقبل أن نستنكر ذلك الخلل الذي أصاب الميزان أو المعيار الأخلاقي لدى كامو، علينا بتأمل واقعنا.. فكم من سلوك مشين أصبح مستساغ ومقبول من فئة كبيرة بالمجتمع. والعكس صحيح أيضا؛ فكم من صفات كنا نعتبرها فاضلة ومرغوبة، أضحت مزمومة ومعيبة!! فمثلا منذ سنوات

يٌغترض أن تكون السعادة الزوجية هدفًا مشتركًا للزوجين لكن في مجتمعاتنا العربية مع الأسف يتحول هذا الهدف إلى هدف شخصي يتحمله أحد الطرفين أكثر من الأخر في أغلب الأوقات ،وحتى في الحالات القليلة التي نجد فيها زوجين يبذلان نفس الجهد لتحقيق السعادة، أحيانا تتداخل المسؤوليات والأدوار بشكل يمكن أن يسبب مشاكل. لذلك شخصياً؛ أعتقد أن الأهداف خصوصا الزوجية ينبغي أن تتحول إلى عقود واضحة وإلا تبقى مجرد كلام وشعارات سهل التملص منها وتغييرها أو نكرانها،وفي هذا أميل إلى أن الحياة

في فلسفة كانط، الأخلاق مطلقة بمعزل تام عن العواقب، بمعنى أن مفاهيم كالعدالة والحرية والاستقلالية لا تتجزأ حسب الموقف، ولكنها ضروريات وحتميات للإنسان نفسه وللآخر، هنا الأخلاق واجبة وغير مشروطة بعوامل الموقف، أما الفلسفة النفعية، فهي تهدف إلى العدالة أيضًا وتقليل المعاناة قدر الإمكان وتحقيق الراحة، ولكنها "نسبية"، بمعنى أنها حليفة الموقف عن المبدأ، فمثلًا: اضطهاد أي فرد من المفترض أنه غير مقبول أو مسموح أخلاقيًا، لكن ماذا لو كان مجرمًا؟ ماذا لو كان الحكم عليه هو سبيل حصول الآخرين على العدالة

تعطيك الأسرة ( كلام ) .. و تعطيك المدرسة ( كلام ) .. و يعطيك المسجد ( كلام ) .. و يعطيك التلفزيون و الأنترنت ( كلام ) .. و تكتشف في الحياة ( كلام ) .. و نفسك تخبرك ب ( كلام ) .. فأنت في استقبال كثير من البيانات و الكلام ستلاحظ عند التفكير فيه أن كثير منه شائعات و معلومات مزيفة و جزء منه كلام ضار .. ستجد جزء آخر يناقض بعضه بعضا .. ستجد جزء آخر

والمقصود بالعقل هنا الوعي، والتفكير، وغيرهما من العمليات العقلية والعصبية.. أما المخ أو الدماغ، فهو جزء موجود بجسم الإنسان المادي، سواء أدرك وجوده أم لا.. ولتفسير العلاقة بين تلك العمليات العقلية، والمخ المادي، دارت العديد من النقاشات والدراسات، بين فلاسفة العقل، وعلماء النفس، وغيرهم من المهتمين بتفسير العالمين المادي والميتافيزيقي، على حد سواء.. وتعد "الثنائية المادية" من أبرز النظريات التي تناولت هذه العلاقة؛ حيث فرقت ما بين العقل كجوهر، والمخ أو الدماغ كمادة.. و وفقا لتلك النظرية، يمكن للعقل أن

هكذا عبر كارل بوبر -رائد فلسفة العلوم- عن التأثير القوي الذي تملكه الخرافات الشعبية على البحث العلمي بجميع مراحله.. فأحيانا تحتاج الأبحاث والإكتشافات العلمية -المنعزلة معظم الوقت- للاستعانة بالخرافات وما تملكه من إنتشار واسع وتأثير شديد؛ لإثبات صحة وجدوى تلك الأبحاث، وزيادة تقبل العامة لها! ويمكننا ملاحظة ذلك كثيرا بالمجال الطبي تحديدا، ولقد جسد الأديب يحيى حقي تلك الفكرة بروايته "قنديل أم هاشم" .. حيث يقرر الطبيب المتعلم في أوروبا خداع مرضاه وإيهامهم بأنه يعالجهم بزيت ذلك القنديل المقدس لديهم

أن نخوض في نقاشات مع الآخرين أمر يثير الفكر و ينيره ، و لكن هل يجب في بعض الأحيان أن نتظاهر بعدم معرفتنا لبعض الأمور بالرغم من علمنا التام بها ؟ لا يختلف أحد على أن المعرفة و الثقافة أمران غاية في الأهمية لجعل الشخص ذو مدارك واسعة ، لا سيما إذا اجتمعا في شخص واحد .. لكن على الجانب الآخر قد يجعل هذا الأمر الشخص غير محبب أو منبوذ بطريقة أو بأخرى ، في حال النقاش و الحوار !  

يقول الفيلسوف الهولندي باروخ سبينوزا: "ما يقوله بولس عن بطرس يخبرنا عن بولس أكثر مما يخبرنا عن بطرس." فهل هي فلسفة صحيحة بالضرورة إن رأيك بالآخرين يخبر بالكثير عنك؟ وهل معنى ذلك؛ أنك إن أردت تطوير شخصيتك فعليك البدء بتعديل آرائك وتعميماتك عن غيرك أولاً؟

اللغة بين نيتشه وهيدغر: صراع التأويل والكشف يختلف نيتشه جذريًا عن هيدغر في تصورهما لدور اللغة في تشكيل المعرفة والوجود: يرى نيتشه أن اللغة أداة تأويلية يتم استخدامها لإعادة تشكيل الواقع وفق إرادة القوة.  والحقيقة عنده، ليست سوى استعارات لغوية مُتَكَلِّسة فُرضت اجتماعيًا، وبالتالي فهي خطابات مُقَنَّعة وقابلة للتلاعب. وأما هيدغر، فيعتبر اللغة مأوى الوجود، حيث تُستخدم للكشف عن المعاني المتخفية في الواقع. وبالنسبة له، فاللغة ليست أداة خادعة، بل هي وسيلة للكشف التدريجي عن الحقيقة عبر زمانية الكائن المُتواجِد

من ضمن الأمور التي عملت فرقًا في حياتي هي أني أتعامل مع ما يظهر على السطح. هذا الشيء هو الذي يجعلك في حالة من التدرج. أعطيك مثالًا: عندما أريد أن أحل مشكلة كبيرة جدًا، أهم شيء أعمل على اتزانه. ليس مهمًا لدي عامل الوقت؛ متى سوف تنتهي هذه المشكلة، بل دائمًا أقوم بتغيير الشيء الذي أراه مما يظهر من هذه المشكلة. ثاني شيء أقوم به، وهو طبيعي جدًا في البداية، أنني أكون في حالة من الدوشة؛ حيث لا أرى حلولًا

هل تسألت يوماً ما هو المعنى الحقيقي للسعاده؟ وكيف تكون سعيداً ؟ وأين يبحث الانسان منا علي سعادة الحقيقيه ! وهل المال ولجاه هما السبب الحقيقي للسعاده؟ هاذا ما سنتطرق اليه، كنت أَ تسائل ما هو المعنى الحقيقي للسعاده ولماذا يبحث عنها كل الناس و أين توجدوالكثير من هاذه الأساله ،اختلفت اراء الفلاسفه حول هاذا الموضوع ،فمنهم الفيلسوف اليوناني افلاطون يرى أن (السعاده هي: الحياه الفاضله ،وهي ان يعيش الانسان حياه اخلاقيه ) ، كما يرى ارسطو ايضا أنها الحياه

ان كنت تريد ان تحارب او ان تحمي نفسك من مجموعة فافضل وسيلة هي ان تكن مطمئن , كن في حالة طمأنينة ولطمانينة ثمن يدفع واول ثمن يدفع في الطمانينة هي ان تشعر بالمشاعر المنخفظة من خوف وعار وغضب وان تجد الحكمة والكنز التي تاتي من عبورهم فيك فهم كزائر ياتي فيذهب فيعطيك هدية فلا تقتل هذا الزائر وتفهم سبب وجوده . --- Khadija-ija

في واقع يركض بسرعة نحو التكنولوجيا والنجاح المادي، تبدو الفلسفة وكأنها بقايا من عصر قديم. أسئلة مثل ما معنى الحياة ؟ أو ما هي الحقيقة؟ قد تثير فضولنا، لكنها نادرًا ما تساعدنا في دفع الفواتير أو تحقيق التقدم الوظيفي. الفلسفة، بكل تعقيداتها، تبدو للبعض كرفاهية فكرية لا مكان لها في حياتنا العملية. لماذا نضيع الوقت في التفكير في نظريات قديمة بينما يمكننا استثمار هذا الوقت في تعلم مهارات جديدة أو تحقيق أهداف مادية؟ بل إن البعض يرى أن الفلسفة قد

هل أنا الوحيدة التي تفكر بهذه الطريقة، أم أن هناك من يشاركني الرأي؟ أرى أن إنجاب الأطفال ذنب، ولا أقصد الذنب من منظور ديني، بل أقصد بيني وبين نفسي. في كل مرة أرى فيها إنسانًا يتألم، أقول إن الذنب ليس عليه، بل على والديه. في كل مرة أشاهد شخصًا مهمومًا، أقول إن الذنب ليس عليه، بل على من أنجبه إلى هذه الحياة. أما بالنسبة لي، فلم أكن أرغب في البقاء هنا أساسًا، كنت أتمنى لو أن أهلي لم ينجبوني. أريد

يتحدث الكثير عن الآلات الواعية ذاتيا، وأنها حلم قريب المنال. ولكن، كيف لنا أن نمنح الآلة الوعي الذاتي، ونحن لا نعرف طبيعته بالضبط؟ يقول تشالمرز في كتابه "العقل الواعي": "يبدو لي أننا أكثر ثقة في وجود تجربة الوعي من أي شيء آخر في العالم". نحن نعلم على الأقل أن هناك دوافع لا واعية وراء التجارب الواعية التي نمرّ بها. فنحن نستجيب للمحفزات حولنا بناء على هذه الدوافع الخفية عنا. على سبيل المثال، الألم (دافع لا واعي) هو السبب وراء أن

عند إتخاذنا لقرار ما غالبا ما نعتمد على مجموعة من المقدمات والمعطيات، التي ترشدنا بدورها إلى الحقيقة، ومن ثم إتخاذ قرارات مناسبة.. لكن أحيانا لا يستطيع البعض بلوغ الحقيقة رغم توافر تلك المقدمات؛ وذلك نتيجة قيامهم بالفهم والتحليل الخاطئ لتلك المقدمات، وهو ما يؤدي إلى تشويه الحقائق والوصول إلى استنتاجات مضللة، وبالتالي إتخاذ قرارات خاطئة.. وعادة ما يحدث التحليل الخاطئ للمقدمات، عندما يقوم الشخص بتقييم أو تفسير المعلومات الأولية التي يعتمد عليها في تفكيره، بطريقة غير صحيحة... ويمكن أن تؤدي

الرجاء كلمة متشبعة بالمعاني، مغلفة بالكثير من الدلالات التي تجعلها أكثر من مجرد شعور أو حالة عابرة. هو انعكاس للكينونة الإنسانية، جسر بين حاضر يعاش ومستقبل منتظر. الرجاء ليس أداة للفرار من الواقع، بل هو رابطة تجمع بين الإنسان وزمنه، تجعله يتأمل ماضيه، يواجه حاضره، ويتطلع إلى مستقبله. الرجاء كدافع للحياة الرجاء ليس مجرد طموح أو تطلع، بل هو حافز داخلي يحرك الإنسان تجاه أهدافه، أحيانًا حتى دون أن يدرك ذلك. إنه النور الذي يضيء مسار الحياة وسط الظلام. ورغم

الحياة ليست كتابًا تحتاج إلى قراءته دفعة واحدة، بل رواية تتكشف سطورها ببطء، مشهدًا بعد مشهد. هل علينا حقًا فهم كل شيء منذ البداية؟ بالطبع لا! المظهر السطحي هو البوابة إلى العمق ، وكلما تعاملت مع ما يظهر أمامك، ستتكشف لك الأجزاء الخفية تلقائيًا، كما تنجلي تفاصيل لوحة زيتية كلما تأملتها من زوايا مختلفة. لكن ماذا عن الزمن؟ أليس هو ذاك السوط الذي يجلد ظهورنا؟ حسنًا، ربما هذه نظرة قاسية بعض الشيء. الزمن ليس عدوك، بل شريكك ، فمن قال

الحب ذلك الشعور العميق الذي يربط كل جانب من جوانب حياتنا، سواء كان حب الأم أو الأب أو حتى الأصدقاء والآخرين في حياتنا. ولكن هل يمكننا اعتبار هذا الحب فطريًا أم مكتسبًا؟ وهل تمثل العلاقة بين الوالدين والأبناء ارتباطًا بيولوجيًا فحسب، أم أن الحب والارتباط العاطفي يتطوران ويتشكلان من خلال الرعاية والاهتمام؟ في هذا المقال، سنستكشف هذا الموضوع من خلال عدسة فلسفية تبحث في دور التضحيات والتربية في تشكيل العلاقات الإنسانية، وخاصة العلاقة بين الوالدين وأبنائهم. الحب الفطري: غريزة أم ارتباط من خلال العطاء؟ منذ العصور

مقدمة يتملك الإنسان صراع داخلي مستمر بين الأهداف والرغبات، بين الالتزامات والمتع، حتى يبدو كما لو أن في داخله أشخاصًا مختلفين يتناقشون ويتنازعون على زمام القيادة. كيف يمكن فهم هذا الصراع المعقد؟ وهل نحن فعلاً مزيج من “كيانات” متداخلة تتصارع في داخلنا؟ ما هو مصدر هذا الصراع؟ وهل هو جزء من طبيعة العقل البشري، أم أن هناك “كيانًا” آخر خارجيًا يؤثر على خياراتنا؟ هذا المقال يأخذنا في رحلة استكشاف للنفس البشرية من منظور علم النفس والفلسفة وعلوم الأعصاب، محاولين الإجابة

لطالما كان الذكاء صفة محبوبة يسعى الجميع لاكتسابها، فهو المفتاح لفهم الأمور المعقدة، والتخطيط للمستقبل، واتخاذ قرارات صائبة. لكن ماذا لو لم يكن الذكاء مجرد نعمة كما يعتقد الكثيرون؟ ماذا لو كان أحيانًا عبئًا يحمل صاحبه إلى حياة أكثر تعقيدًا من غيره؟ الأشخاص الأذكياء غالبًا ما يدركون الأمور بطريقة أعمق من غيرهم. بينما قد يعيش البعض في راحة الجهل أو القبول البسيط للواقع، يجد الشخص الذكي نفسه غارقًا في التفكير المستمر، يحلل كل موقف، ويدرس كل تفصيل، حتى يصبح عقله

هل شعرت يومًا بتلك الرجفة الخفيفة في قلبك؟ أو أنفاسك التي تتسارع عندما تواجه موقفًا جديدًا أو تحديًا كبيرًا؟ تلك اللحظات التي يبدو فيها الخوف وكأنه يغمر روحك، ليست دليل ضعفك، بل هي بصمة إنسانيتك. الخوف، مثل كل المشاعر الإنسانية، ليس عدوًا يجب أن نحاربه أو نتجاهله. بل هو رسالة صادقة من أعماقنا، يخبرنا أن هناك شيئًا يستحق انتباهنا. أن تخاف يعني أنك تعيش، تحاول، وتجرب. تقبل مشاعر الخوف يعني أن تمنح نفسك الإذن لتشعر بها دون خجل أو شعور