"ليس من الإنسانية أن يترفع مظلوم عن الإنتقام"!

بالفعل يعد المعيار الأساسي الذي يحدد إذا ما كان موقفنا تسامحًا أو رضوخًا هو اختيارنا الواعي ودوافعنا الداخلية تجاه الموقف. التسامح الحقيقي يأتي من موقف قوة، عندما نكون قادرين على المواجهة أو الرد ولكننا نختار بملء إرادتنا تجاوز الإساءة حفاظًا على السلام أو العلاقات. أما الرضوخ، فيرتبط بشعور داخلي بالعجز وقلة الحيلة، حيث نجد أنفسنا نضطر لقبول الظلم أو الإهانة لعدم امتلاكنا الخيارات الأخرى.

التسامح من وجهة نظري هو محاولة لتحرير النفس من عبء الغضب والانتقام، ولكنه في بعض الأحيان يصبح نتيجة لحالة من العجز، كأن الشخص لا يمتلك القدرة أو القوة على مواجهة الظلم. وقد يختار البعض الرضوخ لتجنب الصراع أو لمصلحة مواقف أكبر، قد يعتقدون أنها ستضرهم أكثر إذا حاولوا المقاومة. لكن التسامح الحقيقي لا يعني الرضوخ بل هو اختيار واعٍ للسلام الداخلي، وهذا يتطلب القوة والقدرة على المضي قدماً دون أن نتنازل عن حقوقنا. الاختيار بين المقاومة أو الرضوخ قد يعتمد على مدى قدرتنا على رؤية الصورة الأكبر في الحياة وتقدير العواقب

ليس رضوخًا بقدر ما هو اختيار للتجنب والصبر في مواجهة واقع صعب، فحينما تكون المواجهة مع شخص ظالم لا يستحق التسامح، قد يكون السكوت أحيانًا هو الطريق الأقل ضررًا، فقد يختار البعض أن يحتفظوا بسلامهم الداخلي بدلاً من الدخول في صراع يؤذيهم أكثر، مع العلم بأن الصبر والتحمل ليسا اعترافًا بالقوة الظالمة، بل أحيانًا هو حفاظ على النفس من التفكك والدمار.

لأنهم يفضلون الحلول السهلة، هناك حل سهل دائما يظهرنا كملاك صالح ويجنبهم ألم الذل والخنوع من نظرة الناس، ألا وهو ما ذكرته: التظاهر بانهم متسامحون صالحون.

اما المقاومة فهي لا تضمن لهم استرجاع حقوقهم من جهة، وفيها إجهاد وتعب بطبيعة الحال، وهم اساسا متعبون بما فيه الكفاية من الظلم وليس لديهم استعداد لتحمل إجهاد المقاومة وتحمل نظرة الناس لهم كضعفاء ووو وهم اساسا يعلمون انهم اضعف من ان يستطيعوا استرجاع حقوقهم او الدفاع عنها.

هذا النوع غاليا كما ثال نيتشه، إذا حدث وتولى السلطة، وامتلك المخالب! فإنه لن يرحم أحدا، وقد يظلم اخرين لا علاقة لهم فقط لانه تعرض للظلم.

ولكن الحقيقة.. أنا لا أحب الخوض في هذه الاحاديث لانها متعلقة بالنية بالمقام الاول، فنحن لا نستطيع ان نحكم على أي شخص اذا كان فعلا صالح النية والباطن أم فقط لانه مضطر..

جملتك: "ليس من الإنسانية أن يترفع مظلوم عن الانتقام" تحمل بُعداً فلسفياً مهماً. الانتقام هنا لا يعني فقط إيذاء الظالم، بل قد يكون وسيلة لاستعادة الكرامة والعدالة..

أرى أن التسامح ليس واجباً دائماً، بل هو خيار يتطلب حكمة وتقدير. في بعض الحالات، يكون التسامح فضيلة تعزز السلام، وفي حالات أخرى، يصبح مقاومة الظلم ضرورة أخلاقية لضمان عدم تكراره. المشكلة ليست في التسامح بحد ذاته، بل في الظروف التي يُمارس فيها. إذا كان الظالم لا يستحق التسامح، فإن التصدي له يصبح واجباً أخلاقياً، ليس بدافع الانتقام، بل بدافع السعي للعدالة

التسامح هو مسامحة الخصم بالرغم من وجود القدرة علي أخذ الحق. فأنا أستطيع ضربه مثلا و لكن لن افعل ذلك لتحقيق التسامح.

و لكن التسامح ليس بهذا الفضل! و أحيانا يؤدي هذا التسامح الي تعزيز الظلم.

فلا يجب علينا أن نسامح إلا إذا أدرك المخطئ خطأه و اعتذر عنه بشكل واضح و ندم و قرر عدم فعله مره اخري.

و لكن التسامح في غير هذه الحالة يشجع المخطئين و الظالمين علي الظلم مرة أخري فلا بد من جعلهم عبرة لمن يعتبر كي لا يجرؤ أحد علي الظلم مرة اخري.

فتسامحك إذا لم يعتذر المخطئ ظلم لنفسك و له و للمجتمع.