فلسفة

منذ سنتين إستمعت لخطبة لعدنان إبراهيم غيرت تفكيري تماماً وجعلتني أكثر جرأة في مراجعة أفكاري وأكثر شجاعة في الشك فيها، فهو يجعلك منذ البداية تطرح أسئلة لم تطرحها من قبل، هل الشك فعلاً ضد الإيمان؟ أم أنه هو السبيل الوحيد للإيمان الحقيقي؟ بالطبع قد تكون المسلمة البديهية التي ينطلق منها الجميع أن الشك هو نقيض الإيمان، لكن في الحقيقة عندما نتأمل سنرى أن الشك هو من يصنع الإيمان الحقيقي بالأفكار بدلاً من وراثتها، فالإيمان ليس التصديق بدون مراجعة، وإنما هو

كلنا نتحدث عن الإستقرار وعن ضرورة الوصول إليه، نتحدث عن الإستقرار العاطفي، والمادي، والإجتماعي،والنفسي، إلخ لكن الحياة تثبت لنا يومياً أن هذا الهدف لا سبيل لتحقيقه أبداً، هو وهم كاذب لا دليل على إمكانية وجوده. فالإستقرار العاطفي مثلاً كلنا يشهد ويبصم على إستحالة الحصول عليه، نعم عندما نجد شريك الحياة تهدأ ثورتنا العاطفية، لكنها لا تستقر، بل تستمر في إزدياد تارة وفي نقصان تارة أخرى، بل هناك من يخون أو يفشل في العلاقة بسبب فشله في إدارة هذه التقلبات العاطفية.

كبرنا على فكرة مريحة وهي العدل، ننتظر أن تكافئنا الحياة على تعبنا، وأن تعاقب من آذانا، لكن الحقيقة التي نتهرب منها هي أن العالم لا يدين لنا بشيء، ولا يبالي بدموعنا أو سهرنا. نحن نعيش في فوضى من الاحتمالات، ينجح التافه بضربة حظ، ويفشل المجتهد لظروف خارجة عن إرادته، ​الغريب هو هذا الاستحقاق الوهمي الذي نشعر به؛ لماذا نتوقع من الكون أن يسير وفق رغباتنا ؟ احيانا انظر لفكرة العدل (الدنيوي) انه مجرد محاولة لتنظيم الغابة التي نعيش فيها، لان

في كثير من الاحيان ما تقسو الحياة بتجاربها علينا، فمنا من يتحمل ومنا من لا يستطع ليعبر عن عدم قدرته بأشكال مختلفة المعاني، والاصح أن التجربة مهما تعددت أشكالها و زادت حدت قساوتها وضروفها، تعيد بناء وجودنا بطريقة مختلفة فقط، فكل ما نمر به له اسبابه و أن لم نرد إستيعابها في مجملىها، لنمضي بخطى ثابة، لنشرق بفكر جديد بوعي تام، بأن ماعشناه علمنا أن نكون أقوى لما هو آت...، ليثبت الوجود قدرته على فعل الممكن والمستحيل.

أصبحت أرى أن الذكاء، خاصة الذكاء الاجتماعي، ليس هبة كما يُقال دائمًا، بل قد يتحول أحيانًا إلى لعنة على صاحبه. فالإنسان الذي يلاحظ التفاصيل الصغيرة ويقرأ ما وراء الكلمات لا يعيش الحياة ببساطة كما يعيشها الآخرون. هو يسمع الجملة نفسها التي يسمعها الجميع، لكنه يلتقط نبرة الصوت، وتردد المتكلم، والنظرة السريعة التي مرت دون أن ينتبه لها أحد. يظهر ذلك في مواقف يومية بسيطة. في جلسة عادية مثلًا، قد يقول أحدهم مجاملة لطيفة، ويبتسم الجميع وينتهي الأمر. لكن الشخص شديد

القرصنة في جوهرها الفلسفي هي "تمرد طبيعي" للعقل البشري ضد حجب المعلومة. هي محاولة غير قانونية لإعادة العلم إلى حالته الأولى (المشاعية)، لكنها تصطدم بواقع أن "المؤلف" يعيش في نظام رأسمالي يتطلب منه دفع ثمن طعامه وسكنه، وهو ما يخلق التناقض الأخلاقي الذي نعيشه. النص السابقة مقتطع من سياق محادثة طويلة مع أحد أنظمة الذكاء الصناعي حول القرصنة المحتوى العلمي مثل الكتب و الدورات و غيرها من مصادر المعرفة ، أشعر أن المتهم الرئيسي في قضية القرصنة هو النظام الرأسمالي

كنت أتأمّل عبارة منسوبة إلى شمس التبريزي تقول: «تعلّق الفاني بالفاني يُفنيه، وتعلّق الفاني بالباقي يُبقيه». توقّفت عندها طويلًا، ليس لأنها جديدة عليّ، بل لأن فيها بساطة خادعة تُخفي عمقًا كبيرًا. ما لفتني تحديدًا ليس الشطر الأول — فهو يكاد يكون بديهيًا — بل الشطر الثاني. شعرت أن «يُبقيه» تُنهي الفكرة عند حدّ النجاة فقط، وكأن الغاية أن ننجو من الفناء، لا أكثر. من هنا، وجدت نفسي أميل إلى تعديل بسيط في اللفظ، لكنه عميق في الأثر: «تعلّق الفاني بالباقي

لا يرى الإنسان العالم كما هو، بل كما تسمح له بنيته الواعية أن يراه. فبين الواقع وتجربتنا له تقف طبقة كثيفة من التفسير والانتقاء وإعادة البناء، بحيث لا يصل إلى وعينا إلا ما ينسجم — بدرجة ما — مع الصورة التي نحملها مسبقًا عن أنفسنا وعن العالم. ضمن هذه المسافة الصامتة بين ما هو موجود وما يظهر لنا، يعمل الانحياز التأكيدي بوصفه إحدى الآليات الأساسية التي تشكّل خبرتنا بالواقع دون أن نشعر. يُعرَّف الانحياز التأكيدي عادة بأنه ميل الإنسان إلى

هل الكمال في الرجل أن يصبح "كائنًا مزدوجًا"؟ بين الروحانية والفطرة أعلم أن هذا الطرح قد يبدو شائكًا أو حتى صادمًا للبعض وربما هناك من يسمعه لأول مرة .. لكني أطرحه هنا للنقاش لا للجدل .. معروف أن العلم يؤكد أن كل إنسان - بغض النظر عن جنسه - طاقات ذكورية وأنثوية معاً .. وهي طاقات روحية ونفسية متكاملة وليست بيولوجية حصراً .. التوازن بينهما ضروري .. فالطاقة الذكورية ترتبط بالسعي، المنطق، والحماية، بينما الطاقة الأنثوية ترتبط بالاستقبال، الحدس، والإبداع،

الذات المبدعة هي: الاتقان الفعلي الصادر من ذاتنا بلمسة خاصة ومتفردة تعطي تميزا مكشوفا للوجود. الابداع يكون داخل كل شخص بلغة صامتة ، ولا يمكن رؤيته الا بالكشف عن ستاره، من خلال التعمق الداخلي برؤية واضحة للمخفي فينا، وصدق تام يوضح الرؤية لاخراج تلك الموهبة الخفية، وقد نجد حافزا يجعل المسار اسهل بكثير. فانا أرى أن كل الأشخاص لديهم موهبة مخفية لا يدركها الكثير . فنضن في بعض الاحيان ان هذا الشخص لديه نقص من الذكاء او الفهم او....، و

عندما قررتُ أنا وزميلتي الذهاب لتناول الفطور، طلبتُ قهوتي كالمعتاد، بينما طلبت هي القهوة أيضاً رغم علمي بمقتها لها! حين سألتها عن السبب، قالت إن العمل يحتم عليها ذلك للتركيز. هنا توقفتُ متسائلاً: هل نحن مخيرون حقاً في خياراتنا اليومية البسيطة، أم أننا مسيرون تحت سلطة الضرورة والالتزامات الدنيوية؟" إن التساؤل الحقيقي يكمن في العدالة،فأين العدل بين من يختار المرارة طواعية ومن يختارها قسراً؟فالإمتثال هنا يصبح عبئا ثقيلا يخلق فجوات عميقة،فنتحول تدريجيا إلى هياكل متشابهة ظاهرا،لكنها ممزقة في الباطن بين

نقاش بسيط بين أصدقاء، قد تسمع عبارة تتكرر كثيرًا: "الرجل والمرأة متساويان". لكن حين ننظر إلى الواقع، نكتشف أن هذه الجملة غالبًا تبقى مجرد كلام. هنا يطرح سؤال فلسفي نفسه: هل المساواة بين الرجل والمرأة ممكنة فعلًا؟ أم أنها مجرد فكرة مثالية مثل تلك التي نجدها في كتب الفلاسفة؟ إذا عدنا إلى الجمهورية للفيلسوف أفلاطون، سنجد موقفًا قد يبدو متقدمًا جدًا حتى مقارنة ببعض مجتمعات اليوم. أفلاطون يرى أن المرأة يمكن أن تكون حاكمة، أو محاربة، أو حارسة للدولة، تمامًا

تحولات الأسرة في فلسفة ما بعد الحداثة شهدت الأسرة في ظل فلسفة ما بعد الحداثة تحولات كبيرة، فلم تعد كيانًا ثابتًا قائمًا على نموذج التقليدى المعروف اب وام ينجبان طفلا أو طفلان ويكون الاب هو مسئؤل في الأسرة ، بل أصبحت بنية مرنة ومتعددة الأشكال. فلم يعد دور الأب مثلًا مقصورًا على كونه المُعيل فقط، بل قد يكون الأب مُربيًا أساسيًا في أسرة أحادية، أو أبًا اجتماعيًا في حالة التبني، أو زوجًا ضمن أسرة مركبة تضم أبناء من زواج سابق.

سيرة أرسطو أرسطو فيلسوف يوناني من أعظم فلاسفة اليونان القديمة، وُلِد سنة 384 ق.م، وكان تلميذًا لـ أفلاطون. أسس مدرسة اللوكيون في أثينا، واهتم بدراسة المنطق والطبيعة والسياسة والأخلاق. وضع أسس علم المنطق، وقدم نظريات مهمة مثل العلل الأربع والقوة والفعل لتفسير التغير في العالم. وكان له تأثير عظيم في الفلسفة والعلم في الحضارتين الإسلامية والأوروبية، وتوفي سنة 322 ق.م. أنواع الحكمة عند أرسطو الحكمة النظرية هي الحكمة التي يكون هدفها المعرفة من أجل المعرفة، أي البحث عن الحقيقة وفهم

المقدمة: تتجلى الأهمية الفلسفية للإمام أبو حامد الغزالي في كتابه الشهير تهافت الفلاسفة، ، حيث تصدّى فيه لنقد الفلاسفة، خاصة المتأثرين بالتراث اليوناني مثل أرسطو ومن تبعه من فلاسفة الإسلام كـ ابن سينا والفارابي. وقد تناول الغزالي في هذا الكتاب عددًا كبيرًا من المسائل التى طرحها الفلاسفة والعقدية وبين من وجهة نظره خطائهم فيها ، حتى بلغ به الأمر إلى تكفيرهم في ثلاث مسائل أساسية وهى : قولهم بقدم العالم قولهم بأن علم الله بكليات لا جزئيات قولهم بالبعثة الروحانى

من أحد الأسباب التي جعلتني أخبركم أن لا تتحملوا الألم مهما بدا جميلاً، وأن من يتحمله يدل على جلادة صبر لديه؛ والصبر والكلام المزخرف كله لكي يجعلك تتحمل الألم، وهي تكمن في 'التروما' أو الصدمة. الصدمة عندما تحدث لك تعمل على تجميد خيالك نحو خلق الصور والأصوات الصادرة من التروما، فتبقى محفورة لديك على مستوى عميق. وإن تحملت الألم ولم تخرج أو 'تستفرغ' هذا الألم، سوف يخلق منك ظلاً تجده في ألسنة البشر وفي فصول قادمة وفي الشوارع والطرقات، إلى

عندما ينهار البيت، تسقط الجدران وتتحول الزوايا التي شهدت ضحكاتنا وأسرارنا إلى كومة من الصمت والتراب. في تلك اللحظة، يشعر الإنسان أن العالم قد ضاق، وأن التاريخ الذي كتبه فوق تلك الأرض قد مُحي. لكن، وسط غبار الركام، تنجلي حقيقة كبرى: إن البيت لم يكن يوماً مجرد حجارة مصفوفة. ما يبقى للإنسان بعد الانهيار هو "الجوهر" الذي لا تصله المعاول. تظل الذكريات طائرة في الفضاء، لا تسحقها الأسقف المنهارة؛ فصوت الأم في المطبخ، وخطوات الأطفال في الممرات، هي أرواح لا

تخيل لو ظهر لك شيطانٌ في أكثر لحظاتك وحدة، وهمس في أذنك بكلمات تقلب موازين وجودك: "هذه الحياة التي تعيشها الآن، بكل آلامها الخانقة وأفراحها العابرة، بكل تفاصيلها التافهة والعظيمة، ستحياها مجدداً ولعدد لا نهائي من المرات، دون زيادة أو نقصان"؛ فهل ستسقط على الأرض صارخاً من الرعب، أم ستقول له إنك لم تسمع في حياتك قولاً أكثر قداسة من هذا؟ هذا هو لغز العود الأبدي الذي وضعه فريدريك نيتشه ليختبر معدننا الأخلاقي والوجودي. نيتشه هنا لا يقدم نظرية فيزيائية

كثيرًا ما كنت أتساءل لماذا يميل الناس إلى الاعتقادات الدينية المطلقة ويتعصبون لها، وكأن الغيب قد كُشف لهم فرأوا كل شيء بأعينهم. بعد البحث والتأمل، تبين لي أن الأمر تقف خلفه مجموعة من الدوافع النفسية والاجتماعية العميقة. 🌿بعض الناس يجدون في الاعتقادات النسبية حالة من القلق وعدم الاستقرار، لذلك يسعون إلى تبني أفكار ثابتة ومطلقة تمنحهم الطمأنينة والسلام الداخلي. 🌿 أغلب البشر لم يُدرَّبوا على التفكير النقدي والتحليل الموضوعي، الذي يسمح لهم بمراجعة الأفكار واختبارها دون خوف أو انحياز، فيميلون

تقدم هذه الدراسة إطاراً أنطولوجياً جديداً يعيد تفسير العلاقة الإشكالية بين ميكانيكا الكم والنسبية العامة من خلال مفهوم "الإغلاق البنيوي كتدريج للتعيّن". تنطلق الورقة من تجاوز الثنائية التقليدية (حتمية/عشوائية)، لتقترح أن التباين بين النظريتين لا يعكس تعارضاً في قوانين المادة، بل اختلافاً في "درجة تحقق البنية". تُطرح الظواهر الكمومية في هذا الإطار بوصفها حالات "تعيّن غير مكتمل" يظل فيها مجال الإمكان مفتوحاً، بينما تُفهم البنى النسبية كحالات "إغلاق مرتفع" واستقرار بنيوي يحدّ من تعددية المسارات الممكنة. كما تقدم الدراسة رؤية

الطبيب: مرحبًا. سامر: مرحبًا بك. الطبيب: ما هو اسمك؟ سامر: اسألني عن ذاتي، فاسمي أنا من يعطيه المعنى، وذاتي هي المعنى الحقيقي لي. الطبيب: أخبرني بما تشعر. سامر: أشعر بأنني لا أكاد أستطيع رؤية حقيقة نفسي ووجودي في هذا العالم، ولا أستطيع التحرك بخيالي خارج هذه الغرفة للتعرف على النور. الطبيب: هل هناك أشياء في الماضي أجبرت على القيام بها؟ سامر: نعم، أجبرت على هذه الحياة، ولم أجبر على التعرف عليها، ولكن هذا كان خطئي. الطبيب: لا أستطيع فهمك. سامر:

أهم مبادئ فلسفة ما بعد الحداثة في فهم النصوص تتناول فلسفة ما بعد الحداثة تفسير النصوص من خلال ثلاث مدارس رئيسية، وهي: مدرسة التفكيك، ومدرسة البنيوية، ومدرسة الهرمنيوطيقا الفلسفية. وعلى الرغم من اختلاف هذه المدارس في بعض الجوانب، إلا أنها تشترك في مجموعة من المبادئ الأساسية التي توجه فهم النصوص. أولًا: المدارس الثلاث 1) مدرسة التفكيك ترتبط هذه المدرسة بالفيلسوف جاك دريدا، وتهدف إلى تحليل النصوص من خلال تفكيك بنيتها والكشف عن التناقضات الكامنة فيها، بحيث لا يكون للنص معنى

في كثير من الاحيان ما تكون الحقيقة استفهام؟ اودهشة! اي سؤال مفتوح لكشف ماخلف الظاهر للوصول الى المعنى، اودهشة معاشة يتبعها وعي بما حدث. الحقيقة اتعاش ام تكتشف؟ قول الحقيقة ضرورة وقد تكون حتمية وواجبة على اختلاف ضروفها. ولكن تختلف اشكالها من كونها في احيان كثيرة متعبةا و مبرر ة اومحكوم عليها بسوابق قاطعة قبلية او على شكل نصيحة .او....... ان نعيش لنكتشف الحقيقة احسن فليس كل مايقال يصدق وإن صدق لا يقنع لذا فنعيش ما يمكن ان نكتشفه لنحكم

نبدأ أولا بتعريف الجهل والمعرفة الجهل هو نقص في المعرفة والفهم .ينقسم إلى قسمين الجهل البسيط هو عدم المعرفة بالشيء والاعتراف بها مثلا نسأل شخصا عن أمر ما فيقول "لا اعلم" أما بالنسبة للقسم الثاني من الجهل فهو أخطر وهذا النوع الذي سنتحدث عليه وهو الجهل الذي لا يعرف صاحبه أنه جاهل ؛ مثال بسيط على ذلك نسأل الشخص عن شيء ما وهو يعرف أنه لا فكرة لديه عند الموضوع ولكن يعطيك تبريرات أو أشياء غير منطقية لتبرير جهله ويظن

ان تامل الوجود يحدث لغة داخلية نترجمها بصمت ناطق في الواقع، للصمت لغة خاصة وفرض قاطع، يثبت بوقار تام ليعطي مساحة اوسع للكلام، قد يكون النطق رسالة بمعان الكلمات و حتى خلف معانيها ايضا، ولكن للصمت اشكال تترجم بكلمة او باشارة او بملامح الوجه، مثلا للعيون لغتها الصامتة فيكون تاثيرها اقوى، بين التامل والصمت لغة بالغة المعنى. ففي زمن تتسارع فيه الكلمات ايجد التامل الصامت مكانه؟