ثقافة

تخيل معي رجلاً يعيش في القرن الثامن عشر، لكن عقله يسكن في القرن الواحد والعشرين، رجل يرى أن كل تلك الشعارات الرنانة عن الحقوق والعدالة مجرد كلام فارغ لا يطعم خبزاً. هذا الرجل هو جيرمي بنثام. لم يكن يرى الإنسان ككائن ملائكي أو معقد، بل كان يراه ببساطة مثل آلة محكومة بسيدين لا مفر منهما: اللذة والألم. بالنسبة لبنثام، نحن نهرب من الوجع ونركض خلف المتعة، وهذه هي الحقيقة الوحيدة الصادقة في هذا العالم. من هذه الفكرة البسيطة، قرر بنثام

هل يمكن أن تكون حر فكرياً وأنت منتمي لسيكولوجية أو منهجية؟ هذا سؤال يبدوا سهلاً لكنه خطير. سيقول الجميع: أنت من تختار مهجيتك ففي النهاية أنت حر لأنها كانت من إختيارك لكن ألا تلاحظون أننا بمجرد إختيارها نصبح مسجونين بداخلها، فهل الحرية تقاس فقط بلحظة الإختيار، أم بما يحدث بعدها نحن بعد لحظة الإختار نصبح أسرى للسيكولوجية، فلا نفكر إلا إنطلاقاً منها، ولا نرى إلا ما بداخل حدودها، ولا نقيس إلا بمقاييسها، ثم لا نسمح لأنفسنا بقبول أي أداة أو

سيدتان تجلسان بجوار بعضهما في حديقة عامة، تعرفا على بعضهما، وجرى بينهما حديث، تخلله أنّ الأولى علّقت على شعر ابنة السيدة الثانية لأنّه مجعد (أمام الطفلة)، مستنكرةً طبيعة شعرها ومقترحةً بعض الحلول مثل المركز الفلاني والمنتج العلاني،.. الغريب أن الأم لم تدافع عن ابنتها، ولا حتى أجابت، فقط استمتعت وهزت رأسها،.. أشعر بالغرابة الشديدة حين أصادف آباء في موقف يتم التنمر فيه على أبنائهم؛ فلا يدافعون! لاعتقادي بأنّ الدفاع عن الابن من أبسط حقوقه على والديه، وأنه يقع تحت تصنيف

ما أجمل الخِلّ الذي يكسي الحياة جمالاً بوجوده؛ قوة واطمئنان، وسلوة خاطر وأمن من أحزان، بربه ثقته، فلا تفسده خوف الظنون، ومنه يرتجي الخير، لا سوء ولا منون. ورغم فطرية الخير في الإنسان، يحترف البعض 'وثنية المظاهر'؛ في منطقهم نبلٌ زائف، وفي خلواتهم مكرٌ يبيح رديء الخصال.. في الضوء وداد، وفي العتمة أحقاد؛ يدٌ تمدُّ العون، وأخرى تصب عليك الإحباط والهون. إنهم ضحايا عصرِ «الغايةِ تبررُ الوسيلة»، حيثُ تُباعُ الأخلاقُ في سوقِ المصلحة. فلا عجبَ أن يتقاطعوا مع طرقِكم؛ فانتشار

💡 بين المعتقد الديني والسلوك الأخلاقي علاقة جوهرية وتكاملية وتوالدية وتبادلية وتفاضلية عزلهما عن بعضهما يلغي قيمتهما كليا. معتقد ديني بلا سلوك خلقي يحكمه التعصب والانحياز للذات. سلوك خلقي بلا معتقد ديني يحكمه الهوى الفكري الصانع للآلهة الملبية للشهوات الهادمة للذات. لا قيمة لأي معتقد ديني لا تحكمه الأخلاق المانعة للأذى والداعمة للإحسان. لا قيمة لأي سلوك خلقي لا ينسب لمكون الملكة العقلية (الخلق الرفيع) فما لم يخترع من اللاشيء لا ينسب للاشيء. المعتقد الديني الذي لا يحث على الأخلاق

من خلال ما رأيته أثناء تصفحي للإنترنت ومتابعتي للمسلسلات المصرية ومواقع التواصل الاجتماعي وهو ما أثار لدي هذا التساؤل لماذا المصريون يعظمون مبلغًا بالجنيه، مثل 10,000 جنيه، وهو مبلغ عند تحويله إلى الدولار يساوي تقريبًا 180 دولارًا، رغم أنه مبلغ بسيط جدًا؟ بينما أشاهد في المسلسلات المصرية أو من خلال مواقع التواصل الاجتماعي أن أغلب المصريين يتعاملون معه كأنه مبلغ كبير جدًا، في حين أن مبلغًا مثل 2,000 جنيه لا يكفي مصروف البيت ليوم واحد (طعام، وشراب، وغيرها من المستلزمات

الكثير يظن أن الجنازات تخفف الحزن أو تفيد الميت لكن معظم طقوسها مجرد مظهر شكلي أكثر منها فائدة حقيقية. فرش الأرض بالرمل أو السجاد، ترتيب الكراسي، وتعليق الألوان والأنوار والمكبرات واغلاق الشوارع كلها لتجميل المكان فقط ولا تخفف شعور الفقد. استغرب من إنفاق الناس أموال كثيرة على هذه الجنازات من القهوة والشاي، الولائم الكبيرة، وكل التجهيزات وكأنهم يحاولون إثبات مكانتهم الاجتماعية بينما الميت لا يشعر بهذه الأشياء ولا يحتاج إليها. كثير منهم يفعلون كل هذا لإرضاء الآخرين أو لتجنب التعليقات

إن عصرنا هذا هو عصر "الإعلام الإنساني"، بينما الواقع العملي يتخذ شكلاً مغايراً. ففي نفس الوقت الذي ألغت أكثر من 112 دولة عقوبة الإعدام مهما كانت الأسباب، ويشمل ذلك حتى جرائم القتل العمد. يُشرع علنا قوانين لقتل الأسير الفلسطيني تحديدا. الأسرى الفلسطينيون وقانون الإعدام الأسرى الفلسطينيون حالة استثنائية؛ فكثير منهم أُسروا بسبب خلافات مع المستوطنين، أو دفاعاً عن منازلهم ضد الاعتداءات، أو ذوداً عن أنفسهم ضد الضرب والإهانة. يأتي هذا التشريع كعقوبة عنصرية بامتياز، إذ يختص بمعاقبة الفلسطينيين وحدهم ولا

في الاسلام من حق الزوجة ان تحصل علي مهر قل او كثر بحسب الاتفاق بينهم ثم مسؤلية تجهيز كل شئ تقع على الرجل وبين هذا وذاك تفاصيل كثيرة اما الحالة المصرية فهي تختلف حيث يمضي الزوج على وصل امانة يسمي قائمة تساهم فيه المرة بجزء والرجل بجزء وجميعهم يسجلون كوصل امانة على الزوج في حال الطلاق. القائمة شرعا هي بدعة لانها من محدث الأمور التى لم يرد عنها شئ والقائمة لا تساوي المهر وجميعنا يعلم الاختلاف بين القائمة والمهر الاسوء

حياتنا وصحتنا تتأثر بما نأكل وبما نشرب وبمتى ننام ومتى نستيقظ وحتى بنشاطنا البدني، ومن ينوي تحسين أسلوب حياته سيصطدم في الغالب بالواقع وسيجد أن أسلوب الحياة الصحي لا يحتاج إلى التزام فقط، ولكن يحتاج إلى ميزانية عالية، فأسعار المنتجات الغذائية الصحية والعضوية غالية الثمن، بينما المنتجات التي تحتوي على بدائل صناعية وزيوت مهدرجة أو اللحوم العضوية بأنواعها غالية، فكلما زادت جودة المنتجات واقتربت من الطبيعة كلما كان ثمنها أغلى، لذلك تكوين وجبة صحية متوازنة واحدة قد تكون أغلى من

بينما كنت أصغي لمحلل سياسي يتحدث بذكاء بارد عن "الضربة الاستباقية" وضرورة تحسّب الدول لغدر الحلفاء، قفزت إلى ذهني صورة من عتمة التاريخ: فرعون . لقد مارس فرعون 'الضربة الاستباقية' في أبشع صورها؛ بذبح آلاف الأطفال صيانةً لعرشه من نبوءة زواله، غافلاً عن أنَّ مَن آمن بالزوال، كان الأجدر به أن يستبقه بالإحسان لا بالطغيان. لسنوات، ظن أن خطته محكمة، ولم يدرك أن كل طفل يقتله كان يقربه خطوة من "القدر" الذي لا يغلب. كان يظن أنه يشتري الأمان، بينما

ليس كل ما يعرف يقال :- في عالم مليء بالمعلومات، يصبح الصمت أحياناً أقوى أداة. الصمت ليس دائماً علامة على الضعف، بل قد يكون استراتيجية للحفاظ على السلامة أو تحقيق الأهداف. أهمية الصمت: 1. الحكمة ليس كل ما نعرفه يجب أن يُقال. 2. السلامة الصمت قد يحمي من الأذى أو المشاكل. 3. التفكير الصمت يعطي فرصة للتفكير والتأمل. متى يقال ما نعرفه؟ 1. عند الضرورة عندما يكون الكلام ضرورياً للتغيير أو الإنقاذ. 2. عند الأمان عندما يكون الكلام آمناً ولا

من السبت الماضي لدينا بمصر، طبق قرار بغلق المطاعم والمحلات والكافيهات الساعة التاسعة م، بأول يوم كنت بطريقي للعودة للمنزل ورأيت كيف أصبح شكل البلد بعد هذا القرار وهذا ما لم أتوقعه، أصبح هناك ظلام دامس تماما، الإنارة كلها تقريبا كانت معتمدة على إنارة المطاعم والكافيهات، الشوارع الرئيسية بالبلد ظلام دامس نتحرك في ضوء السيارات، وهذا صدمني جدا، لأن بهذا الوضع سيكون حتى على الناس الخروج في هذا الظلام، ناهينا عن الشوارع الجانبية بمختلف الأماكن، من حيث القدرة على التحرك

فهم النفس ليس أمرًا سطحيًا يتحقق بقراءة عابرة أو لحظة تأمل عابرة، بل هو رحلة طويلة تتطلب شجاعة وصدقًا نادرين. فالكثير منا يظن أنه يعرف نفسه، لكنه في الحقيقة يعرف الصورة التي اعتاد أن يراها أو التي يرغب في تصديقها. أول خطوة في فهم الذات هي الصدق، والصدق هنا لا يعني فقط قول الحقيقة للآخرين، بل مواجهتها داخل النفس. أن تسأل نفسك: لماذا أشعر هكذا؟ لماذا تصرفت بهذا الشكل؟ هل كان دافعي حبًا، خوفًا، أم مجرد رغبة في القبول؟ هذه

تطرح الأنثروبولوجيا البنيوية والرمزية إشكالية عويصة حول طبيعة التفكير البشري، حيث يتصادم تياران في تفسير نشأة الوعي بالمقدس وتشكيل الهوية الثقافية. الفكرة الأولى تتبنى التفسير الوظيفي المادي، وترى أن الإنسان كائن محكوم ببيولوجيا البقاء، وما الثقافة والدين إلا أدوات تقنية طورها العقل لتنظيم القلق الوجودي وتأمين التماسك الاجتماعي. المثال الأبرز هنا هو تحليل طقوس تقديم القربان في المجتمعات البدائية؛ حيث يفسرها هذا التيار كآلية لتصريف العنف الداخلي للجماعة وتوجيهه نحو ضحية رمزية للحفاظ على السلم الأهلي، أي أن المقدس هنا

أعرف فتاة في بداية العشرين، ذكية وجميلة، لا ينقصها شيء، لكنها معزولة تمامًا عن الناس. حياتها تقتصر على الجامعة وكتبها ودروسها، ولا يبدو أن لديها أي نشاط اجتماعي خارج هذا الإطار. عند الحديث معها، يظهر لديك وعيها وفهمها الكبير، لكنها لا تحب الاختلاط بالآخرين. عندما سألتها عن سبب ذلك، أجابت ببساطة:لست بحاجة للخروج مع أحد، أنا مكتفية بعالمي. شعرت بالحزن تجاه هذا الانعزال، وتساءلت: ما الذي يدفع فتاة تمتلك كل شيء تقريبًا أن تعتزل الناس؟ هل هو اكتفاء ذاتي، رغبة

خلق الله لكل شيء سبباً، ولكل سبب أخلاقيات وأدباً؛ فالمرض شفاؤه مقدر، وهذه الأقدار خُطَّت بالأسباب، فإن كتب الله لك الشفاء وفقك للأخذ بأسبابه، وإذا لم يكتبه لك حال بينك وبين الأسباب وأرهقك التعب دون الوصول إليها. وهذا الأمر ينسحب على تربية الأبناء، ومع أننا نؤمن أن الهداية من الله وحده، إلا أن من مقتضى هدايته أن يجعل الأب موفقاً في تربية أبنائه. وهذه التربية لها أسس عريضة وأخلاقيات أساسية تشمل: الرحمة والود: إن من أهم أسباب التأثير في الأرض

لقد قامت الحضارات الحديثة على عنصر جديد يسمى البحوث العلمية، حيث أسهمت البحوث العلمية في الحفاظ على الموارد وتخصيصها بشكل ممتاز وكبير، بالإضافة إلى اكتشاف موارد جديده واستغلالها في سير الحياة ورفاهيتها بشكل غير مسبوق. دقة البحوث المنتشرة لقد اعتمدت أغلب البحوث المنتشرة على تقنيات وتجارب طويلة المدى مما يجعل نتائجها شبه دقيقة، وهو ما جعل البعض يعتمد حتى في صدق ثقافته على هذه البحوث. وهذا الإعتماد كان له فوائد وأضرار، نتيجة أن هذه البحوث اعتمدت على بيانات جزئية، أو

هل الفن الحقيقي يأتي من خارجنا؟ هناك نوع من الفن لا يطرق الباب… بل يدخل مباشرة إلى وجدانك .. يستقر في داخلك دون استئذان .. وكأنه يعرفك أكثر مما تعرف نفسك. هذا هو الفن العميق. في المقابل .. هناك فن آخر يبدو مألوفًا أكثر من اللازم .. لأنه ليس سوى إعادة تدوير لما هو موجود أصلًا من أفكار ومشاعر .. مجرد اجترار للعقل لا أكثر. عبر التاريخ .. حاول الإنسان تفسير هذا النوع الأول من الفن… ذلك الذي يبدو وكأنه

صوت داخلي.... تُعدّ مسألة “الفطرة” من الأسئلة التي حيّرت الإنسان منذ زمن طويل: هل نولد ونحن نعرف الخير؟ أم نتعلمه؟ أم أننا صفحة بيضاء تكتبها الحياة كما تشاء؟ هذا السؤال ليس فلسفيًا فقط… بل هو سؤال يعيشه كل إنسان في داخله، في كل مرة يحتار فيها بين ما يشعر أنه “صحيح” وما يراه حوله. حين حاولت الفلسفة القديمة فهم الإنسان، قدّم أفلاطون تصورًا قريبًا جدًا مما نشعر به دون أن ننتبه. قال إن داخل كل إنسان ثلاثة أصوات: صوت يفكر

من أوجب الوجبات إكرام والدينا، والعطف عليهما واحترامهما، والافتخار بهما خاصة إذا كانا على خلق، وتعبا في تربيتنا، وضحيا بالغالي والنفيس لنصل إلى ما وصلنا إليه. ولكن ما يحز في النفس هو، أن ترى شبابا ( شبانا وفتيات ) متعلمين، يعملون بوظائف مرموقة، يخجلون من أبائهم، ولا يريدون أن يعرف أحد أنهم أهاليهم، لا لشيئ سوى أنهم أميين مثلا، أو من طبقة فقيرة بدوية، لا يعرفون من شؤون الهندام والمظهر الخارجي شيئا، فيتحرج الأبناء من أصدقائهم عندما يزورونهم في البيت

تخيلوا معي هذا الموقف: عريس مغترب يبلغ من العمر 34 عامًا يتقدم لخطبة فتاة عبر إحدى مجموعات التعارف الجادة، وتسير الأمور المبدئية بسلاسة حتى تطرح العروس سؤالًا بديهيًا وحقًا أصيلًا لها: "لماذا لم تتزوج أو تخطب حتى هذا السن؟". ثمّ بدلًا من أن تتلقى إجابة بسيطة وشفافة مثل انشغاله ببناء مستقبله أو عدم مصادفة الشريكة المناسبة، يأتيها الرد هجوميًا عبر الوسيط يطالبها بالاعتذار ويعتبر أن هذا الأمر "لا يخصها"، لتجد الفتاة نفسها في حيرة تامة تتساءل عما إذا كان طلبها

ساد في الوعي الجمعي العربي والاسلامي، لقرون طويلة، اعتقاد جازم بأن الفلسفة ليست سوى "متاهة" تفضي بصاحبها حتماً إلى الخروج من ربقة الدين. هذا الفهم السطحي لا ينظر إلى الفلسفة كأداة للتحليل أو منهج للفهم، بل كـ "خطر عقدي" يهدد ثوابت الجماعة. والحقيقة أن هذا الربط الشرطي بين التفلسف والإلحاد يعود في جذوره إلى الخلط بين "السؤال" و"الإنكار"؛ فالمجتمعات التي تأنف النقد تميل غالباً إلى وصم كل محاولة للفهم العقلاني بأنها خطوة نحو الارتداد، متناسية أن الإيمان الذي لا يصمد

اليوم كثير من الناس يختارون وظائفهم حسب الراتب أكثر من الشغف أو الموهبة. والسبب ضغوط الحياة اليومية إيجار البيت المرتفع، مصاريف المواصلات، فواتير الكهرباء والماء، وأحيانًا مسؤوليات تجاه الأسرة. نجد مثلًا شاب يحب الرسم أو كتابة القصص لكنه يجد أن دخله من هذه المجالات غير ثابت فيضطر لقبول وظيفة مكتبية براتب مضمون حتى لو لم يحبها. المجتمع نفسه يؤثر على هذا التفكير. الشخص الذي يعمل براتب جيد ينظر إليه على أنه ناجح بينما من يتبع شغفه لكن دخله قليل يراه

حين نتحدث عن الجمال والسياحة في رحاب الطبيعة، فلا بد أن نذكر جمال قطرات المطر؛ ذلك الإيقاع الذي يبث في الروح طمأنينة، وفي الأجواء هدوءاً أصيلاً. إن المطر اجمل ظاهرة جوية، بل هو تجربة حسية متكاملة؛ تراه العين فتأنس بمشهده، وتسمعه الأذن فترتاح لإيقاعه، وتستنشق الأنوف رائحته الفريدة، بخور التربه وعود الأشجار، وبتريكور الأزهار، واعتدال الطقس التي يلامس جسد المخلوقات، رائحة لا تشبهها العطور، لكنها تمنح شعوراً أعمق بالانتماء للأرض. وصل السماء يسعد المرء حين يرى الطبيعة وهي تصل بعضها