حدود العقل.. متى يحب أن نتوقف عن التفكير؟

الكل يفكر بطريقته وعلى هذا الأساس يأتي بإجابات مختلفة، فيما يتعلق بالأسئلة الوجودية فبعض إجاباتها مفسرة في الدين وتصديقها يعتمد على إيمان كل شخص

لو قلنا آنسة رنا أن العقل هو كل شيء. فهذا الموقف-على عكس ما يعتقد الكثيرون- هو الأضعف فلسفيا، فأغلب الفلاسفة كانوا إما مؤمنين أو شكاكين، أي أنهم يشكون في العقل نفسه. لكن نقطة التحول هنا كانت مع الداروينية. فقد بدأ الكثيرون يتطلعون لبدائل علمية لكل شيء. على اعتبار أن بداية الخلق قد تم تفسيرها علمياً، ف -عندهم- نظرية الخلية الواحدة، ثم التطور تعد بديلاً كافياً لنظرية الخلق في الأديان، ثم الانفجار الكبير الذي يفسر بداية الكون وهكذا… لذلك يمكن اعتبار المذهب الأخير العدو الحقيقي للإيمان، وليس الشك؛ فالشك بطبيعته مسالم لا ينفي ولا يطرح بدائلاً. لكن محاولة تفسير كل شيء منطقيا وعلمياً ما تزال هي الأخرى حلماً بعيد المنال، فالعلم "لا ينفع الإنسان عند نزول المصيبة" كما قال باسكال. دون الحديث عن المسائل الدينية الأكثر تعقيداً والتي يصعب تقديم إجابات علمية عليها.

العقل كان يعتقد ذلك، ثم مع المعرفة والوعي صار يعتقد خلاف ذلك، لكن هل اجتمغ متناقضان في العقل؟ بالطبع لا، لذلك لا يصح القول بأي حال من الاحوال أن نفس العقل بنفس المعرفة تماما يثبت الشيء وعكسه بنفس الكفاءة، هذا جدا خاطئ!

ربما يعرف الكثيرون من من درسوا الهندسة، إسهامات باسكال في مجال الفيزياء، لكنهم قد لا يعرفون أنه كان مؤمنا من نوع خاص أيضاً، يقول: "للقلب أسبابه التي لا يدرك العقل عنها شيئاً، فالقلب هو من يشعر بالله تعالى لا العقل، وهذا هو الإيمان؛ أن تجد الخالق بقلبك لا بعقلك". في هذه الجمل اختصر باسكال نظرته – ونظرة الكثيرين- للعقل وحدوده، فالعقل عنده يصبح عقيماً حين نقحمه في مجالات لا يستطيع استيعابها.

يستدل باسكال هنا بأن مشكلة بداية الكون مثلاً لا يمكن للعقل أن يحلها، فلا يمكنه تصور "الأبدية" إطلاقاً ولا استيعابها مهما حاول، وهنا يأتي دور الإيمان. تماماً كما يرى الغزالي أننا نقدم الاحتمال "الأضعف عقلاً" إذا قرره الوحي. وهذا ما رآه جون لوك وابن خلدون والأشاعرة عندنا وغيرهم. باختصار العقل عندهم "قاصر".

أظن أن المهمة الأسمى للشك، تتمثل في إخضاع الأفكار والمعتقدات للنقد والتمحيص، ومن ثم تقبل المنطقي منها، وطرح ما ليس كذلك..

يرى كانط مثلاً أننا لا يمكن أن نعرف الأشياء على حقيقتها إطلاقا، نحن محكومون بتجاربنا ومحيطنا وحواسنا، لذلك تختلف مثلاً نظرة الماليزي الحداثي عن الشيعي عن المتصوف للإسلام، وبالتالي لا يمكننا تعريف إسلام معياري، الإسلامي الأصلي أو الحقيقي؛ هي كلها تفسيرات، تتغير حسب الأشخاص والظروف.

أحيانا تعرف تلك المهارة ب"السفسطة"، وكانت مهارة مرغوبة جدا بفترة ما، ولعل بعض المحامون مازالوا يعتمدونها حتى الآن..

محاولتنا لفهم كل شيء، والإجابة على كل شيء ما هي إلا محاولة بائسة للهروب من قدرنا المحتوم؛ وهو البحث في الآراء المتناقضة دون الوصول لإجابة. ومن أبرز الشكيين: بروكلي ودافيد هيوم وبيرون المؤسس طبعاً. عندهم باختصار "الموضوع عبثي".

لا يجوز تجزيئ العلم إلى ما ينفع وما لا ينفع، إلا بعد أن يستقر علم الشيء ضمن معلومنا، ويتحقق لدينا القدر الكافي من المعلومات التي تؤهلنا لإطلاق حكم، أما القول، بهذا لا ينفع فقط لأننا نعجز عن معرفته، فهي مجرد أقوال تعجيزية، موجودة منذ مقولات أرسطو المنطقية، ورياضيات الخوارزمي، وغيره مما صار له فائدة لا يمكن التشكيك فيها، حيث تطورت الحواسيب وصولا إلى عصر الذكاء الاصطناعي. لما تسائل ابن الهيثم، كيف نرى؟ كان هذا يعد من الغيبيات، ولكن بسبب مثابرته، تحقق له الريادة في علم البصريات، وساهمت بحوثه لاحقا في تطوير الكاميرات.

أسبقية العلم الإلهي، دلائل وجود الله، لهما فائدتان، واحدة عقائدية، فإما أن نلحد وإما أن نزداد إيمانا.

من ناحية أخرى، التطلع إلى هذه المعارف، يفيد في تجاوز الحدود البشرية.

على كل حال، ربما كان كلامك عقائديا، أكثر منه علميا، لأن النظرية العلمية لا تؤمن بأي حدود لأي شيء عدا القوانين التي ثبت نفاذها (مثل قانون الجاذبية، يمنعنا من الطيران، لكن مع ذلك، أمكن الطيران دون أي إلغاء لقانون الجاذبية).

@Amany11

هذا المقال قد يوضح بشكل مفصل قصدي من كلامي