هناك فترة في حياتي شعرت فيها وكأنني عالق في دائرة مفرغة. أستيقظ كل صباح، أذهب إلى الجامعة، أدرس، أعود للمنزل، أكرر الأمر في اليوم التالي. كنت أتساءل: ما الفائدة من كل هذا؟ ما الجدوى من السعي إذا كان كل شيء سينتهي في النهاية؟ ثم صادفت فكرة كامو في أسطورة سيزيف. الرجل الذي يدفع الصخرة إلى قمة الجبل، فقط لتعود إلى أسفل، بلا نهاية. بدا الأمر مألوفًا بشكل مخيف. لكن ما أدهشني لم يكن عبثية الفعل، بل رد فعل سيزيف نفسه.

أتذكر موقفًا حدث لي منذ فترة، عندما كنت متحمسًا جدًا لمشروع عملت عليه لأسابيع، وعندما عرضته أمام مجموعة من الأصدقاء، لم يكن رد الفعل كما توقعت. لم يكن النقد جارحًا، لكنه كان صريحًا أكثر مما كنت مستعدًا لسماعه. شعرت حينها بإحباط شديد، وكأن جهدي لم يكن كافيًا. لكن بعد أن هدأت، أدركت أن المشكلة لم تكن في كلماتهم، بل في طريقتي في استقبالها. كنت أنتظر الدعم المطلق، وعندما لم أجده، اعتبرت ذلك رفضًا بدلًا من رؤيته كفرصة للتحسن. في كتاب

لو تخيلت أن حياتي ليست مخططة مسبقًا، ولا توجد خارطة تحدد لي أين يجب أن أذهب، ولا قدر مكتوب يوجّه خطواتي. كل شيء في يدي، قراراتي، اختياراتي، وحتى الأخطاء التي أرتكبها. هذه هي الفكرة الوجودية التي يطرحها أنيس منصور، والتي تقوم على أن الإنسان مسؤول بالكامل عن تشكيل مصيره، وليس مجرد تابع لسيناريو موضوع سلفًا. في ظاهر الأمر، قد يبدو هذا التحرر أمرًا عظيمًا، فهو يفتح أبوابًا لا نهائية من الفرص، ويمكّن الإنسان من أن يكون ما يريد. لا قيود،

نسمع كثيرًا أن الظروف لا تصنع الإنسان، بل استجابته لها هي ما تشكّله. لكن إلى أي مدى يمكن للإنسان أن يكون سعيدًا حتى في أصعب المواقف؟ هل حقًا يمكن تحقيق السلام الداخلي رغم القسوة والتحديات؟ قرأت مؤخرًا في كتاب "المحادثات" لإبكتيتوس عن مفهوم الحرية الحقيقية، حيث يرى أن الإنسان لا يصبح حرًا إلا حين يتحكم في مشاعره واستجاباته بدلًا من محاولة التحكم في العالم الخارجي. فهو لا ينكر أن الحياة قد تكون قاسية، لكنه يرى أن رد فعلنا تجاهها هو