لو كنت طبيب، هل ستطبق القتل الرحيم؟

هل المهنية برأيك يجب أن تتجاوز المبادئ ؟ لنأخذ مثالاً آخر لتقريب الصورة .. تخيل أنك محامٍ يُطلب منك الدفاع عن مجرم ذو نفوذ .. هل ستفعل بداعي ما تطلبه منك المهنة، أم ستنسحب من القضية برمتها لأنها شكلت خطراً على مبادئك ؟

ماذا عن صحفي، تُملى عليه أخبار مضللة من جهات عليا في الصحيفة التي يعمل بها .. هل يُزال اللوم عنه إذا نشرها بحجة أنه يطبق ما تطلبته منه الوظيفة ؟

أرى أن القياس بمعيار المهنية وحده معيار أعوج، بالأخص أننا نتحدث عن مهنة قمة في الإنسانية والأخلاقية .. نتحدث عن الطب !

الطبيب لا يقتل .

ما رأيك ؟

أتفق معك في كوني لا يمكنني تخيل نفسي في الأمر ، ولكن ألا تشعر إن كانت المهنية تتنافى مع الدين سيكون الأمر مجزوم به !

ألا تجد أن لو أملت عليك وظفيتك هذا الأمر يعتبر بمثابة جريمة ، لأنه ليس من حق إنسان إنهاء حياة قطة وليس إنسان أخر .وغالباً ما يتم القرار من الأشخاص المحيطين بالشخص وليس منه نفسه .

الأمر ليس له علاقة بالعواطف ولا الأخلاق الأمر متعلق بالدين فأتوقع من نفسي وأنا أستبعد أن أكون في محل كهذا رفض الأمر بشكل قطعي .

، فهو أنني سأطبّق ما تمليه عليّ وظيفتي.

هل نفهم من هذا ياعلي أنك تعتقد بأن العمل او الوظيفة أهم من المبادئ والاخلاقيات الشخصية؟ ثم ، اذا تعارضت مبادئنا مع ومتطلبات العمل، هل نتنازل عن المبادئ لصالح متطلبات العمل؟

هل يعد هذا امرا اخلاقيا ؟

اخت غدير انا معك اتفق وبقوة الموت بيد الله وحده وغير ذلك يكون قتل نفس محرماً ومن ذا الذي اطلق علية الموت الرحيم الله وحده الرحيم بعبادة وسائر مخلوقاته وكل ما يحصل لنا ماهو الا لحكمة من رب العالمين لعله خير له المرض

مجرد التفكير بمصطلح الموت الرحيم جهل بحق الله وشرعة

لا يحق لأحد اتخاذ قرار الموت حتى لو كان الطبيب نفسه، الأعمار بيد الله ولو كان الله كتب على الشخص أن يعيش ألا يُشفى فهذا لحكمة منه وهو أعلم وأظرى بخلقه. أخلاقيًا لن أقبل هذا الفعل، ولو طُلب مني ك طبيب لن أقوم به ولو كانت النتيجة أن أبقى بلا عمل.

المشكلة المطروحة هنا ليست في التقرير عن المريض عن حالته، بل عن مريض يريد بإرادته ووعيه الكاملين وضع حد لحياته.

لنفرض ان مريضة وضع وصية انه اذا وصل الى مستوى معين من المرض ولم تعد له طاقة لاكمال حياته فالتنفذ وصيته، في حالة كهذه كيف تتصرفين؟

هنا تفكيري غير مهني ولا اجتماعي، أنا مسلمة وأحكم الدين في مثل هذه الحالات والقرارات والله وحده الذي يمكنه قبض روح بشر وما دام هي متواجدة على هذه الأرض وتتنفس فلحكمة الله ولا يمكننا معارضة حكمة الله، القتل كبير من الكبيرة وحتى لو تم تخيري بين القتل الرحيم وترك المنصب فسأختار ترك المنصب، ومهما كانت حالة المريض.

ماذا لو ظهرت فتوى معينة تقضي بجواز تطبيق القتل الرحيم بتوصية من المرض وأهله؟ هل تطبيقين الامر؟

ما زلت أرى أن كلمة قتل جريمة حتى وإن تبعتها كلمة رحيم لتلطيفها، والفاعل من القتل في اللغة هو قاتل/قاتلة وأنا لست كذلك .. ثم إنه ليس من حقي أو حق أي إنسان أن يقرر إنهاء حياة شخص بأكملها، ليس قرارنا وليس قرار أي طبيب على وجه هذه الأرض، فالطب وجد لعلاج البشرية لا لقتلها.

قبل الوظيفة يوجد الدين والمبادئ، وحولهما خط أحمر غليظ لا يمكن تجاوزه .

اذا كان من حرمة في قتل حياة، فلماذا لا نحرم على انفسنا قتل نبات او حيوان وننتهكهم بدون اي شفقة او رحمة، عل حياة انسان اهم من حياة خروف او بقرة او عنزة او غرالة ما؟

من يعطي للبشر حق اعلاء قيمة الحياة عندهم وتحقيرها عند غيرهم؟

ما معنى الرحمة؟ هل المرض رحمة؟؟

في هذه السنوات الأخيرة صار لدى الناس قوّة تكنولوجية رهيبة تستطيع أن تبقي أي مريض مزمنة حالته سواء بالتنفس أو بالقلب

لكن هذا سيطرح سؤال أعقد، وهو هل يعد هذا المريض حيا؟ علينا ان نعيد التفكير في معنى الحياة في هذه الحالة؟ على الحي هو القادر على تأذية وظائفه الحيوية فقط؟ واذا كان كذلك ما الفرق بين حياة انسان وحياة شجرة مثلا؟

تستطيع أن تبقي أي مريض مزمنة حالته سواء بالتنفس أو بالقلب ... إلخ تستطيع أن تحتفظ به لسنوات ولسنوات كثيرة وحتى لو لم يستطيع سحب نفسه أو كان في غيبوبة، فهذا الأمر اللانهائي يجعله ممكناً، يُبرر بعضاً من الجريمة أو هذا الفعل الصعب على الأقل.

هذا لا ينطبق على كثير من الامراض التي تستدعي الموت الرحيم، فجل الامراض عالية الالم لا تحتاج الى تدخل أجهزة تنفس او قلب، مريض الزهايمر في حالته المتقدمة مثلا شخص سليم بيولوجيا لولا تلف دماغه، ولن يحتاج الى اي اجهزة، مرضى السرطان في انواع معينة لا يتحاج ايضا لهذا النوع من الاجهزة، المحروقين من درجات خطيرة والمعوقين والمشلولين بنسب تفوق 75 بالمية ، كلهم اشخاص قادرون على العيش بدون اجهزة.

ما يعني ان الاجهزة ليست معيارا ولا حلا.

ناهيك عن ان الاجهزة ستفتح امامنا مشكلات اخلاقية كبيرة اخرى يمكن ان نتحدث عنها في فرص اخرى.