لماذا نعتقد أننا غالباً على صواب وأن الخطأ في الآخرين وفي الأشياء؟

هل مرت بكم تجارب مشابهة؟ وهل التفسيران السابقان مقبولان؟ لماذا جهازنا النفسي يقوم دوماً بإحالة الخطأ على الأشياء أو الغير؟ لماذا خُلقنا على هذا النحو؟

بهذه المسألة بالذات أعتقد أنّ المشكلة تختلف عند كل حضارة عن حضارة أخرى، كل جهاز نفسي وسلوك عند الغربي مختلف تماماً عنه عند الشرقي، حتى في مسألة العادات والقيم، ولذلك المسألة عند العربي تنقسم برأيي إلى قسمين يدعونا إلى تبنّي هذا الأمر أو هذه الوضعية النفسية، القسم الأوّل بكل تأكيد هو الكسل، إنّنا كسالى، هذا يمكنك أن تدركه بأوّل تشخيص لأمراض المجتمع، معظم من يعمل الآن في المجتمع العربي من الشبّان لديهم ملل متمازج بكسل بشكل غير طبيعي ونسب غير محتملة، ما الذي يربط بين الكسل ومسألة إلقاء اللوم على الأخرين؟ المسألة تكون في براءة النفس وإخلاء مسؤوليتها من العمل، هذا تماماً ما يمارس بهذه الطريقة، أنت أخطأت وبالتالي عليك إصلاح خطأك، أنت المسؤول. أنا حين أكون مسؤولاً سأعمل على التغيير.

أما القسم الثاني أو السبب الثاني الذي يدعونا إلى هذا الأمر هي مسألة: التكبّر الذي يولّده الجهل المطلق في العالم العربي. حيث أنّ التكبّر الذي يعيشه الفرد العربي يتيح له غياب حقيقي وفعلي للحقيقة في العالم، مما يجعل الفرد العربي فعلاً في ضياع، هو حين يقول: هذا على خطأ. أحياناً يكون مقتنعاً بذلك ومعتقداً فعلاً بأنّ هذا الشخص على خطأ، فلسفته لا تتيح له موسوعية أكبر في التعاطي والفهم.

يرى المفكّر والفيلفسوف الفرنسي جان دولوز أن فكرة الاعتماد على الحقيقة هو أمر في حد ذاته واهٍ وضعيف. لأن طبيعة الحقيقة التي يرمي إليها الإنسان في حد ذاتها وحيدة ومنفردة. في حين أنها في واقعها حقيقة مزدوجة. فنحن لا نرى الحقيقة المجرّدة أبدًا كبشر، وإنما نراها دائمًا من وجهة نظرنا. وعليه، رأى جان دولوز أن الأمر لا يعتمد على الحقيقة أبدًا، وإنما يعتمد على الحقيقة بالنسبة إلينا. هذا هو مربط الفرس فيما يتعلّق بالآراء. لذلك طرح دولوز الأمر في صورة تعديل على السؤال الشهير: "ما هذا؟" الذي يمكن طرحه حول طبيعة أي شيء تقريبًا. وذلك كي يحوّله إلى السؤال الأدق: "ما هذا بالنسبة إليّ؟".

هناك مثل انكليزي قديم يقول:

"A bad (or an ill) workman quarrels (or blames) his tools.‏

الصانع المهمل (او الرديء) يتشاجر مع (او يلقي باللائمة) على ادواته.‏

ويقابله بالعربية:(من عتب على الدهر طال عتبه).‏

ولعل هذا هو أبلغ وصف لقصة النجار التي ذكرتها.

والإنسان في العموم يحب الظهور بمظاهر الكمال ولا يحب أبداً أن ينسب الخطأ لنفسه أو أن يعترف بذلك (إلا نادراً جداً) فبالتالي لا يوجد أقرب من أدواته ليلقي اللوم عليها، فإن لم يجد ألقاها على الظروف، فإن لم يجد.. اخترع أي حجة ليبرر بها فشله، ولكنه لا يعترف بخطأه أبداً.

ولعل ذلك ناتج عن التأثير السلبي والضغط النفسي الكبير الذي يقوم به مجتمع لا يرحم المخطئ ولا يغفر له، ويقضي على مستقبله وعلى حياته مع أقل خطأ، فنجد الإنسان دائماً يشعر بالتوتر والفزع إن أخطأ وبالأخص في مجال كسب عيشه، ويحاول تبرير الخطأ والهروب من العقاب بشتى الطرق، بعكس البيئات التي تؤمن لأفرادها قدراً وفيراً من التسامح والغفران مع الزلات والأخطاء وتفهم أن الإنسان مخلوق غير كامل ويخطئ ويصيب، ففي تلك البيئات ربما نجد أفراداً يعترفون بخطأهم ويتحملون مسئوليته الأدبية قبل المادية، ويتعاونون مع البيئة المحيطة بهم دوماً لتقليل تكرار هذا الخطأ والعمل على تحسين المعيشة داخل هذه البيئة.

قد يكون لكل منا يمكن صحيحًا بطريقة ما. لذلك، يجب علينا أن نحترم وجهات نظر الآخرين ونفهم أن الخطأ يمكن أن يكون في أي من الجانبين.

أحيانا عدم الاعتراف بأننا قد نكون على خطأ يمكن أن يؤدي إلى تفاقم المشكلات والصراعات بيننا وبين الطرف الأخر. إذا كنا نرغب في بناء علاقات صحية ومتينة، فيجب علينا أن نكون مستعدين للاعتراف بأننا قد نخطئ ونتعلم من أخطائنا. وهذا يعني أننا يجب أن نكون متفتحين للحوار والنقاش والاستماع إلى وجهات النظر الأخرى، وتقبل الاختلاف والتنوع في الآراء والثقافات.

أيضا يا خالد الاعتراف بأننا قد نكون على خطأ ليس ضعفاً بل علامة على النضج والحكمة، وأنه يمكن أن يساعدنا على التطور والتحسين، في الفترة الأخير ايقنت أن الخطأ هو جزء من الحياة، وأنه يمكن أن يكون فرصة لتعلم شيء جديد وتحسين أنفسنا.

فعلتَ ذلك لأن حضرتك كنت صغيرًا وتجاربك في الحياة ما زالت قليلة، وفعل النجار ذلك لأنه ربما لم يدرس عن أخطاء النفس البشرية وكيف من السهل لها أن تناقض نفسها أحيانًا أو تتكبر عن رمي التهمة على نفسها مثلًا. وبناءًا على هذا، فإن الوعي الذاتي دائمًا هو ما يجعلنا ننظر إلى أنفسنا ونقيّمها من الخارج بحياد وموضوعية، ويجعل الشخص يعترف بأخطائه. عن نفسي أجد الشخص الذي يعترف بخطأه (أو قلة مهاراته) يمتلك صفة من صفات النضج، لأنه ليس من السهل فعل هذا ويحتاج مقاومة كبيرة منه لنفسه التي تدفعه بكل ما أوتيت من قوة إلى الظهور بمظهر العارف لكل شيء والخبير في أي مجال وصاحب الرأي في أي موضوع.

يميل ثلاثة أرباع البشر وإن ليس الكل إلى اتباع آليات الدفاع في المواقف التي تكون في معظم الأحوال ليست في صالحهم. نميل إلى فعل ذلك كما ذكر ك Coping mechanism مع الحقيقة المرة التي نستخلصها في فشلنا في إحدى الأمور. هذه الاستراتيجية تسمى الإنكار وهي تبنى على إنكار المعطيات والحقيقة بهدف تلميع صورة الذات والتخفيف من صدمة الفشل. إلى حد معين فعي آلية مقبولة إذ أنها وبالحد الأدنى تساعدنا في التغلب على الهفوات التي نقع فيها. ولكنني أجد في نفس الوقت أن أسلوب الإنكار أسلوب غير صحي أبدا إذ أن الانغماس فيه كثيرا يؤدي إلى الانسلاخ عن الواقع والتماهي مع عالم غير موجود. يعني المطلوب أن نكون مرنين في هذه الناحية ، اي من ناحية أن نؤمن بقدراتنا ومهاراتنا وفي نفس الوقت أن نعترف أننا لسنا كاملين ومعرضين للهفوات والأخطاء. فما ذكرتموه هو مجرد مسكن موقت لا أكثر لا يلبث أن يعيد الألم عند زوال أثر الدواء.

هل مرت بكم تجارب مشابهة؟هل مرت بكم تجارب مشابهة؟ وهل التفسيران السابقان مقبولان؟ لماذا جهازنا النفسي يقوم دوماً بإحالة الخطأ على الأشياء أو الغير؟ لماذا خُلقنا على هذا النحو؟

الطبع نمر جميعنا بهذه المواقف باستمرار خلال مواقف حياتنا اليومية حتى بدون أن نعي على انفسنا، هذا نابع من طبيعتنا البشرية وحب الذات لدينا فلا نرى خطأنا النفسي.

بالطبع الأمر يعود أيضًا إلى طبيعة رؤيتنا للامور، مثلًا أنا قد أرى المشكلة في الأدوات التي استعملها، أنت ترى المشكلة في طريقة استخدامك للأدوات، طرف أخر يرى المشكلة بأن هذا الأمر لا يصلح له. وأمر آخر أن البعض لا يرى نفسه يفشل أعتقد أن لديهم ما يسمى بِـ "تعظيم الذات ونأيها عن الفشل أو أي عيب".

لا يتمثل النجاح في عدم ارتكاب الأخطاء الفادحة مطلقًا ، ولكن عدم ارتكاب الأخطاء مرة ثانية.

ولكن من وجهة نظري اتفق مع مقولة أنه "لا يتمثل النجاح في عدم ارتكاب الأخطاء الفادحة مطلقًا، ولكن عدم ارتكاب الأخطاء مرة ثانية" أي التعلم من الخطأ، والفشل طريق يُمهد للنجاح، كما أن من لا يشفشل ولا يخطأ لا ينجح أو نجاحه سيكون قصير المدى.

🔦

الشخصية دولة سكانها صفات و مشاعر و أفكار صاحبها و كلما كانت الشخصية كالدولة المنغلقة على ذاتها لن تتطور سياسيا و سياحيا و عسكريا و ثقافيا و علميا و إعلاميا و فنيا و رياضيا و اقتصاديا و .. من منظور الشخصية المغلقة لن يتطور وعي و فكر و علم الإنسان إن حدد ذاته بحدود ذاته شكله و لونه و نبرته و أسمه و عائلته و مكانه و حجمه و وزنه لكن إذا فهم أن العالم هو الدولة و أنه مدينة تتوسع في هذا العالم بهدف أن يصبح في يوم من الأيام كوكب كبير من المعرفة سيتعلم ممن حوله و لن ينحاز لذاته و لن يتهم غيره سيدرك أنه جزء ممن حوله و جزء مما حوله و هذا هو عامل الاتساع و الانتشار و التمدد و التعلم الدائم.