الفلسفة بلبلة للعقول في غير داعٍ: هل تتفق أم تختلف و لماذا؟

فهل ما زلنا اليوم بحاجة إلى الفلسفة و خاصة فلسفات أرسطو؟! أعتقد لا.

هُناك فرق كبير بين أن أقول أنا لا أحتاج الفلسفة وبين أن يكون الجميع لا يحتاجون الفلسفة، ما أريد أن أصل إليه فعلاً هو أنّهُ هُناك بشر مثلاً يتخففون من الرحلة البشرية والتجربة المادية فيها فتراهم لا يحتاجون لا إلى البيوت المكيّفة ولا إلى الطعام اللذيذ جداً والمُعدّ بطريقة مبتكرة ولا إلى الأدوات الكهربائية، يتخففون من كل تلك الماديات ليعيشوا مثلاً حياة يريدونها هكذا بدون مادّة أقرب إلى حياة روحية إنسانية طبيعية بحتة، هُنا مثلاً هل يحق لهذا الإنسان الذي اختار هذا الدرب ونجح فيه أن يسأل السؤال التالي: هل ما زلنا بحاجة إلى الماديات وخاصة ماديات القرن الأخيرة؟ - لا أعتقد نهائياً أنّهُ يحق لهُ الكلام عن المجموع، إذا كنت أنت قد نجحت فعلاً بتطوير حياتك بلا فلسفة فهنيئاً لك، رائع أنت مُتحرر منها على عكس الجميع، وبالمناسبة، هناك من يقول أنّهُ يكتفي بالدين فقط في ضبط مسائل الحياة كلّها، وأنا أقول لهُ رائع، ولكن الدين هو أيضاً بمجموعة فلسفة حياة ضبطها الخالق الذي تؤمن به، فلسفة محكوم عليها بالنجاح مسبقاً، فلسفة مجرّبة ومُدلل عليها بحياة الأنبياء، ولكنّها في نهاية المطاف فلسفة، الإنسان لا يستطيع أن يعيش بلا فلسفة والفلسفة هُنا أقصد بمعناها اليوناني البحت: حب الحكمة. هذا الأمر قاعدة، ولذلك لكل قاعدة شواذ، أناس يخرجون عن المسار كحالة شاذة ويطوّرون حياة بلا فلسفة، رائع ولكن هذا الأمر يخصّهم، البشر لا يمكن أن يعيشوا بمجموعهم أو بمعظمهم كذلك.

برغم كثرة الكلام فيها (بالعربية الفصحى) واللت والعجن (بالعامية ) فلا زلت أجد أن الفلسفة هي أجمل المواد التي يمكن أن تدرس إذ أنها تعزز الفكر النقدي للأفراد من خلال تحفيزهم على تخطي القشور إلى ما هو أبعد: الجذور. فمن خلال الفسلفة نفهم المعنى الحقيقى للقضايا والأشياء , نفهم معنى الذكاء والتكيف والوعي واللاوعي والإدراك وجملة أخرى من الأمور. نعرف حينها أن الذكاء هو القدرة على التكيف مع الأوضاع الجديدة من خلال إيجاد حلول مبتكرة وأن اللاوعي هو الجزء غيرالمعلن والخجول من الوعي. ثم نعرف أن زلة اللسان والأحلام هي تعبير عما يراود النفس البشرية من أفكار ورؤى. لذلك وبالرغم من التعقيدات التي تكتنفها فهي مادة مثيرة للاهتمام.

هل ما زلتم تولون الفلسفة كبير احترام؟

الفلسفة دائما في مكانها ولها احترامها رغم أني كنت لا أحبها في وقت الدراسة، لكن مع الكبر عرفت فائدتها، الفلسفة هي المناهج التي نفكر بها والتي تجعلنا نفكر خارج الصندوق، تساعد في التفكير في الاختراعات والابتكارات قبل ظهورها، الشرارة الأولى تكون من التفلسف والفضول والجدل بعدها تدخل في مرحلة التصنيع والتجريب.

المناهج الفلسفية علمتنا طرق التحليل والتفنيد للوصول إلى الحقيقة وتعلمنا كيف نتقبل الرأي والرأي الآخر.

الفلسفة لا تقدم دائمًا إجابات شاملة ونهائية عن الأسئلة الكبرى للحياة. ومع ذلك، فإن دراسة الفلسفة قد تكون مهمة ومفيدة؛ حيث تساعد في فهم التاريخ الفكري والثقافي والتحليل النقدي للأفكار والمعتقدات.

بالنسبة لقضية قدم العالم، فإنها لم تكن مجرد مسألة فلسفية، بل كانت أيضًا مسألة علمية مهمة. وعلى الرغم من أن الفلسفة لم تحل هذه المسألة، إلا أن العلم حديثًا قدم بعض الإجابات بشأن كيفية حدوث الكون.

المشكلة في اعتقادي هي: اختلاف الفلاسفة في تحديد الغرض الرئيسي من الفلسفة.

فيقول البعض أن غرضها ليس هو شيئًا غير إصلاح النفس بأن تُستعمل في دنياها الفضائل وحُسن السيرة المُؤدية إلى سلامتها في المعاد. وهنا، لا تناقض بينها وبين الأديان. لكن، يأتي آخرون ويقولون غرضها التساؤل لمجرد التساؤل ليس إلا، وأن غرضها طرح الأسئلة المؤدية لمزيد من الأسئلة. ثم، يقول آخر: بل غرضها البحث في الموجودات، واكتشاف أصل الكون، والوصول للحقيقة.

في نظري الفلسفة ليست لكل الناس، فهناك من لا يحب الفيزياء وويتشنج عقله أمام مسائلها ولكننا لا نجد من يقلل من شأنها .. لا أعلم لماذا يذهب كارهي الفلسفة إلى التقليل من شأنها، رغم أن الفسلفة أسئلة وأجوبة، تسعى للوصول إلى طريقة تفكير سديدة للفرد

فلو لم يفكر الإنسان بشكل فلسفي مرُتَب عن الحكمة من وجوده في الدنيا قد يذهب للعدمية، قد ينسيى المسبب الرئيسي للحياة وقد يتيه بين المجالات فلا يرى مجالًا سجيب عن أسئلته، فهو لا يعرف الغاية من الحياة، الفلسفة والتريث الذي يلزمها تجيبك على أغلب مشاكل العالم المادي الذي يصارعه الإنسان، ولماذا تحولت حياة الإنسان إلى ساحة نزال وتحديات لا نهائية بعدما كانت هادئة غير متكلفة حتى زمن قريب .. هنا بالفلسفة تفهم صراع العالم وصراع الفرد بداخله والتحديات التي تنوء بنا جميعًا، ويفهم الفرد ما يدور حوله بتحليله بهدوء، حتى يرتاح إلى منهج أو وجهة نظر يكمل بها حياته .. بصراحة أنا أرى أن الإنسان في عصرنا متعطش جدًا للفلسفة.