الفلسفة كحكاية: كيف يمكن أن تصبح الأفكار الكبرى قصصاً مقروءة؟.

من وجهة نظري، الفلسفة هي أفضل مادة خام للسينما، لأنها تقدم الأسئلة التي تحرّك الإنسان من الداخل. حين قدّمت السينما مثلاً فكرة 'العبثية' في فيلم مثل Mr. Nobody أو 'الوجود والاختيار' في The Matrix، شعرت أنني أفهم نيتشه وسارتر أكثر من كل الكتب التي قرأتها عنهم. القصة تجعل الفلسفة تُرى وتُحسّ، لا تُشرح فقط.

أظن الفلسفة كانت منطقية ووجودية، ووجدت مسارها إلى الحكاية حتى تروي مقصدها وسرديتها، فحتى في أسطورة سيزيف، القصة هي لإبراز مفهوم فلسفي وتبريره. وشخصيًا أحب القصص التي تعبر عن فلسفات تبدو مفاهيمها صعبة للبعض، أو مؤرقة.

أعتقد أن الفلسفة في جوهرها ليست مجرد حكايات أو قصص تسرد لتلامس الوعي والوجدان. فهي ليست وسيلة للتسلية أو للهروب من واقع الحياة المعقد. من رأيي ألا نُحيل المفاهيم الفلسفية إلى مجرد سرد حكائي. يمكن اختزال الأسئلة الوجودية العميقة إلى قصص مبهجة تمس القلب فقط، فما الفرق بينها وبين الأدب الآن؟

ربما الحكاية هي بمثابة المنقذ للفسلفة من فخ التجريد، الحكاية هي من جعلت الفلسفة أكثر إنسانية ، فحين نحكي نحن لا نجيب عن الأسئلة فقط بل نعيشها ونتأملها ونكون على مقربة منها، والسؤال الذي يلح علي بشدة الآن هل كل حكاية لابد أن تحمل بداخلها سؤال، أن أن بعض الحكايا تكون مجرد تسجيل جميل للدهشة؟