"تألم وقاوم" ماذا تقول الفلسفة الرواقية عن القضاء والقدر؟ فكرة من رواية "غدا" لغيوم ميسو

أعجبتني فكرة الرواية سأقرأها أما بالنسبة لتلك الجملة فأنا معجبة بالفلسفة الرواقية عامة ولكن تلك الجملة سنجدها حتى في المذاهب الدينية أرى أن بعض الأحداث وجب التعامل معها بالتقبل وخاصة حقيقة الموت والتي لا يختلف عليها أحد، كذلك وأول ما وضعت عيني على تلك الجملة تذكرت برنامج د. مصطفى محمود وجملته الرنانة (نقاوم ما نحب ونتحمل ما نكره) والتي النص الثاني منها يتطابق مع (تألم وقاوم).

لكن البعض يعمم الفكرة ويتحجج بالقضاء والقدر في أمورًا أخرى ليست بمثل الموت أو المرض ويظل ثابتًا ولا يغير من مصيره؛ فوجب الأخذ بالأسباب لأنها بالفعل قد تغيير من مصائرنا.

في رأيي الايمان بالقضاء و القدر مع الأخذ بالأسباب فمثلا نحن نعلم أن رزقنا ممدود لا محالة و مع ذلك نخرج كل يوم للعمل،

أما بالنسبة لمقولة تألم و قاوم فرأيي أن نتألم ونقاوم فقط اذا لم نجد حلا لازالة تلك الآلام سوى باسلوب المقاومة.

هل توافق الرواقيين الرأي أم تعتقد أن السعي واتخاذ الأسباب قد يمكّنك من تغيير مصيرك؟

أوافق ما جاؤوا به " تالم وقاوم" وأنا من الأشخاص الذين لا يريدوا أن يتخطوا اللحظات المحزنة والظروف القاسية هكذا بدون الخروج بدروس مستفادة منها، وما يجعل الإنسان قويا هو تقبله للألم والأحزان التي يمر عليها بمعنى يعيشها بقساواتها حتى إذا مر عليه الوقت ونسى ذلك، إلا أنه عندما يمر بنفس تلك اللحظات السابقة سيظل تلك اللحظات عالقة في ذهنه.

بالنسبة لإتخاذ الأسباب أراه أيضا جانبا مهما أي إعقلها وتوكل ومع ذلك إذا تعثرت هناك خذ وقتا في تقبل ما حصل معك ونفض الغبار من حولك وقاوم.

مرحباً لينا،

لا أعتقد أن مفهوم القضاء والقدر يعارض فكرة اتخاذ الأسباب. فقد حثنا الرسول صلى الله عليه وسلم على أن نأخذ بالأسباب، فالدعاء مثلاً من الأخذ بالأسباب وقد يؤدي إلى تغيير القضاء والقدر. لذلك، أنا أعارض الرواقيين في هذا الأمر. الكثير من يقول قدري أن أعيش فقير، ولكن إن توكل على الله واجتهد، قد يكون له قدر آخر. ومن جهة أخرى، هناك أمور حتمية لا يمكننا تغييرها أو التحكم بها مثل الموت والزمن والموت، وهنا يجب علينا الإيمان بالقضاء والقدر.

من باب الجبر و التفويض ،

فإن الفلسفة الرواقية تذهب إلى الرأي الأول ،بأن الإنسان مسيّرٌ لا مخيّر .. وما دام أن الإنسان في اعتقادهم مجبور على أفعاله ،ليس عليه أن يهتم بالانفعالات التي تصدر عن شعوره بالمسؤولية .

لذلك ما علينا مناقشته بدايةً ،هو .. هل الإنسان مخيّر أم مسيّر !؟ سواء كان ذلك من المنطلق الديني أو المنطلق العلمي المقترن بحريّة الإرادة.

هنا نقف على ثلاثة آراء ..

الأول: أن الإنسان مسيّر

الثاني:أن الإنسان مخيّر

والثالث:أمرٌ بين أمرين (أي أنه ليس مخيّرًا بالتمام ولا مسيّرًا بالتمام كذلك)

إن كان الترجيح للرأي الأول ،فتحمل أفكار أصحاب المظلة (الرواقيين) حملًا كبيرًا من التأييد.

أما إن كان الترجيح للرأي الثاني فذلك يُعارض أفكارهم ،لأن المخيّر بالتّمام ،يُحمَّل المسؤولية التامة.

وعن الرأي الثالث فذلك يُقيم وزن الرعاية الإلهية .. أو الضروريات البايولوجية ،ولكنه لا ينفي مسؤولية الفرد في الاختيار من باب التّوكّل لا التواكل.

بشكلٍ أولي أرى أن الفرد بما لديه من عقل وهبات إنسانية .. قادرٌ على التمييز والمقارنة والاختيار ،ليأخذ بالأسباب حتى و إن كان لهذه الأسباب مسببٌ أعلى يحدُّ من مدى حريّة اختياره .. سواء كان الإله أو الضروريات البايولوجية ..إلخ

صحيح أننا نؤمن بالقضاء والقدر بناءً على عقيدتنا، لكن هذا لا يعني القبول بكل شيء فلو كان علينا القبول فقط، ما كان لدينا إرادة خاصة وما كان بإمكاننا التفاعل مع القدر، و لهذا أرى أنه علينا أن نسعى و يكون لنا رأي في كل شيء و تساؤل لنصنع لأنفسنا واقعا أجمل طبعا في حدود التوكل والتسليم للارادة الإلهية.

لستُ من أنصار الاستسلام إلى فكرة وجود الألم، حيث أنني أرى أن ذلك عد تعجيزًا كبيرًا في طريقنا كأشخاص إلى التخلّص من هذا التأثير النفسي أو المتعلّق بما يدعى "Pain Trauma"، حيث أننا خلال هذه الحالة الفلسفية من التعايش مع الألم نواجه أنفسنا بأبشع درجات المعاناة التي لم نكن نضعها في الحسبان، وعلى الرغم من المقاومة التي تجعو إليها هذه الفلسفة، فإنها تجسّد الألم كموجود ومستمر أمام تلك المقاومة، وهو ما لا يمنحنا الفرصة لمحاولة دحض وجوده أو إنهائه.

لا شك في أن تقبل كافة الأقدار الإلٰهية هي أحد أركان الإيمان، والتي لا يكتمل إيمان الفرد بدون أن يسلم لها ويؤمن بهذه الأقدار، ففي حديث رسول السلام صلى الله عليه وسلم (الإيمان أن تؤمن بالله وملائكته وكتبه ورسله واليوم الآخر والقدر خيره وشره)

فإيماننا بالأقدار هو أمر محتم علينا كمؤمنون بأن لهذا الكون مدبر وخالق، ولجلاله العلم المطلق الأبدي الأزلي.

هذا أمر يجعلنا نتوكل على الله في كل أمورنا ونرضى بكل ما يمر بنا من أحداث ونوازل، دون أي اعتراض منا، الأمر الآخر الذي لابد وأن نتحدث عنه وهو أننا يجب علينا أن نفرق بين أمرين، وهما: التوكل والتواكل، فالتوكل هو أن نسلم أن جميع الأقدار التي تحدث لنا ما هي إلا خير لنا في حياتنا وديننا،

أما التواكل فهو يعني أن يقوم الإنسان بالتكاسل عن العمل وفي اعتقاده أنه بذلك قد توكل على الله، وهذا الأمر قد نبذه الدين كثيراً، فحينما مر سيدنا عمر بن الخطاب على قوم ووجدهم يسئلون الناس الحاجة، سألهم من أنتم، قالوا نحن المتوكلون، قال بل أنتم المتواكلون، فالتوكل أن تنثروا البذور ثم تسألوا الله أن ينبتها.

وإذا ما بحثنا بشكل عميق في الغاية السامية التي خلق الله الإنسان من أجلها، سنجد أننا قد خلقنا لعمارة هذه الأرض، وهذا يعني أننا لا بد من أن نكون في حالة العمل الدائم اللامنقطع، فينبغي على الإنسان ألا يسعد كثيراً بالحالة التي وصل إليها حتي ولو كانت ممتازة، لا أقصد بذلك ألا يقبل الإنسان القدر، حاشا لله، وإنما أقصد بذلك أن يبحث الإنسان دائماً عن سبل أفضل للحياة، ويسعى جاهداً لكي يصل إلى مرحلة وإلى مكانة أحسن مما هو عليه الآن، مع عدم نسيانه لشكر الله علي ما توصل إليه من إنجازات وخير.

وخلاصة القول أن الإنسان لا بد وأن يتطلع دائماً إلى الحياة الهنيئة في الدنيا، مع شكره الدائم والمتواصل لله العظيم علي نعمته التي لا تعد ولا تحصى.

الاطمئنان الى قدر الله يمنحنا الشعور بالرضا وبالتالي نجد ان تلك العذابات تتحول الى نوع من الصبر والقدرة على الوفاء لمن فارقونا.

والمصير الذي هو جزء من سنة الله في الخلق دون استثناء هو مصير بيد الله ولكنه معلوم لدينا بالفعل وان لم نملك وقت حدوثه وهذا يعتبر جزء من الايمان بالقضاء والقدر خيره وشره.

واعجبني نقاشي عن فكرة المرض والموت .... فقال لي أن المرض هو رسالة الى قرب الموت وبالتالي تذكره به وهدية من الله للمريض كي يراجع حساباته ويغير من أموره ويسرع في عمل عمل الصالحات وبهذا يتمتع بعمر يتقرب فيه الى الله وهو أهم معالم الرضا عند الانسان.

اما الموت فهو الرسالة الكبرى لنا جميعا اننا هنا طارئون او مؤقتون أو في مكان ليس لنا .. لذا لنعمل من أجل مكاننا الدائم ولهذا فان مصيرنا ليس على الارض بل في مكان يختاره الله لنا بما صنعنا فوق الارض وبما قررنا به مصيرنا في الاخرة.

فعلا الإنسان لا يملك أى سيطرة على المرض أو الزمن أو موت الأحباء لكنه يملك تحديد مصيره وتغيير حاله ..

الإتخاذ بالأسباب نفسه يدخل في القضاء والقدر، أي أن وجود القضاء و القدر لا يتعارض بالضرورة مع اتخاذنا للأسباب والعمل بها واختيارنا لكيفية ذلك!

نعم أوافقهم لدواعي إيمانية بحتة ، نحن نستطيع أن نتوقع أمراً مستقبلياً و لكننا عاجزون عن تأكيد توقعنا بنسبة 100% ، ربما نخطط لأمر ما ، فيتم كما خططنا له ، أو ربما يعترضه حدث لم يكن ضمن نطاق توقعاتنا ، فالحياة لا تسير كما نحب نحن ، لأنها ليست ملكاً لنا بل لخالقنا ، و بالتالي تبدو لي فكرة الإيمان و التسليم للقضاء و القدر أكثر أماناً للإنسان ، إذ أنها تزيل عنه نصف عبء التفكير في الأمور .