ما رأيك بالموت الرحيم؟

حين كان أبي بالمستشفى (أصيب بجلطتين الأولى دماغية والأخرى قلبية) أشار لنا الأطباء بعد سوء حالته جداً أنّهُ يجب علينا الاستسلام وعدم التفريط بأسطوانة أوكسجين أخرى (هذا بسبب الضغط الكبير كان عليها أيام الكورونا، أوّل الانتشار) لكننا لم نقبل بعد أن فكّرنا بالأمر جيداً، ليس هُناك موت رحيم، هُناك قتل رحيم، لكنّه بالأخر سيكون قتل حتى لو كان رحيماً.

الدنيا يومياً تُسجّل مُعجزات رهيبة بشفاء أشخاص من السرطان أو نجاة أحدهم من حادث أليم أو تحسّن شخص أصيب بالزهايمر، هذا كله يسجّله الطب، متى؟ هي تسمى معجزة لإنّ الطب يُسجّلها بعد أن يفقد الأمر أصلاً.

لم لا يكون أبي هو شخص من هؤلاء؟ بناءً على هذا السؤال لم نقبل (رغم أنهُ توفي بعد يوم)

لا يجب أن يُسمح بهذا الأمر، مهما كان الألم شديداً، اللهم إلّا بموافقة المريض نفسه (ومحض السؤال عن هذا الأمر للمريض هو سؤال أخلاقي آخر يجب أن يُناقش).

فيُقتل كي لا يتألم أكثر.

لقد قلتيها أنتِ .. يقتل ! لا يمكن أن أجد القتل مُبَرراً أو مشروعاً إلّا في حالة القصاص فقط، وفي كل الأحوال القتل جريمة مهما اختلفت مسمياته سواء تم تسميته بالموت الرحيم أو جريمة الشرف أو غيرها من المصطلحات التي نتعرض لها كثيراً في الوقت الحالي .

بالنسبة لي أؤمن برحمة الله وحكمته، وأعلم أن الكثير بالفعل يعاني بشدة وقد يكون الموت هو الحل الأفضل لإنهاء معاناتهم، ولكنني في الوقت نفسه أعلم أن الحياة والموت بيد الله، ولسنا نحن من نقرر بقاء إنسان من وفاته، وليس من حقنا اتخاذ قرارات كهذه، ثم أضيفي على ذلك أن في حالة الغيبوبة أو الموت الدماغي، يفلت الأمر من أيدينا تماماً، فلا نستطيع تخمين ما قد تؤول إليه الأقدار، وكم من مريض بقي مربوطاً بالأجهزة لسنوات طوال ثم أفاق من غيبوبته فجأة، تخيل لو أنك قمت بقتله قبلها !

لماذا نتصرف ونحن لا نملك شيئاً من علم الغيب والأقدار، ولماذا يهون علينا إلقاء أحبابنا في التراب بزعم أن ذلك هو الأفضل لهم بتفكيرنا القاصر، من نحن لنتخذ مثل هذا القرار ؟

ونقطة أخرى، أعتقد أن قرار القتل الرحيم فيه شيء من الأنانية، فغالباً ستكون دوافع الشخص الذي يختار هذا الخيار أن يرتاح من العذاب النفسي وهو يرى قريبه يتعذب ويتألم، يريد فقط أن يستيقظ يوماً ويجد أن كل شيء قد انتهى، يريد أن ينهي ليال وسنين من الإنتظار بلا تطور، يريد أن يوقف الدماغ عن التفكير ويأخذ قسطاً من الراحة، يريد أن يحل الموت على ذلك الشخص ليبكي عليه قليلاً ثم ينسى ويمضي في حياته عوضاً عن انتظار شفائه طوال عمره .

بجانب ما ذكره الأصدقاء ،الموت الرحيم يتعارض مع دور الطبيب الأساسي و هو معالجة المرضى بأي طريقة كانت ، يقول أبقراط :"الطبيب لن يعطي عقاراً يؤدي إلى الموت لأي شخص، ولن يقترح مثل هذا التصرف أساساً" .

لا أستسيغ هذه الآلية أبدًا ولا أقبلها، الروح التي خلقها اللّه .. يقبضها اللّه.

مَن يعلم كيف تؤول حالة المريض بين عشية وضحاها ؟ ومن يعلم كيف سُبِّب هذا السُقم ليطهّر جسدًا ويستخلص ذنبًا! حتى الشوكة يُشاكها! فما بالكِ بالمرض الذي يأتي ويوهن صاحبه حدَّ الموت!

وبالرغم من أن له أنواع عدة ، أكثرها قبولًا رغم شدة أثرها هي الـ voluntary euthanasia أو الموت الاختياري ، وذلك حينما يختار المريض بنفسه إنهاء حياته.

إلا أن الـ involuntary euthanasia أو الموت اللاإرادي، والموت الرحيم السلبي والنشط، أراهم أساليب جدًا قاسية " فيما يخص قدسية النفس والروح البشرية " ( رغم توصيفها بالرحمة ).

ورغم إتاحة هذه الآلية من قِبل البعض، كأن يصدر المريض قرارًا بموته وأنه وحده من يشعر بالمرض، ولكن في كثير من البلدان تعتبر هذه جريمة يعاقب عليها القانون، ويعتبره الكثير من الأطباء منافاةً للقسم الطبي وهو ما يتضمن عدم إعطاء أي مريض عقار ينهي حياته.

لا يوجد شيء إسمه الموت الرحيم ، بل هو مصطلح أطلقه الغرب لقتل المرضى!

الحقيقة هي "القتل" وهذه جريمة ؛ والأعمار والشفاء بيد الله ، قال تعالى : «لا ييأس من روح الله إلا القوم الكافرون».