هل تؤدي دراسة الفلسفة إلى إجابات أو ببساطة المزيد من الأسئلة؟

يقول سقراط: إن أشرف فعل يقوم به العقل البشري هو التفلسف،

كل إنسان أحب شيئا ما، أو تخصص في شئ يراه أشرف شئ، وقد لا يكون محقا.

فهل تؤدي دراسة الفلسفة إلى إجابات أو ببساطة المزيد من الأسئلة؟

الفلسفة لا تجيب عن أي قضية حقيقية في رأيى، بل على العكس هي تفتح المجال لإثارة أسئلة جديدة، وكثيرا ما تكون تافهة في واقعنا الحالي.

التفلسف قد ينحدر بالإنسان إلى هاوية لا خروج منها، علما بأن بعض متفلسفي هذه الأيام تافهون لا فلاسفة.

لذا أراها أمرا خطيرا يجب التعامل معه بحذر، فإن مناطها هو العقل، والعقل لا يصيب دائما، وحدود معارفه قاصرة.

أعتقد أن مجرد الدخول إلى مغارات الفلسفة سيوقعك غريقاً في دوامات من التساؤلات، وسؤال ينجب سؤالاً، فالتجاوب مع نزعة فهم الأشياء في الدماغ البشري ستجعلك تسعى راكضاً وراء الإجابات لأسئلة لا نهاية لها، سستساءل عن كل شيء حولك وتطلب تفسيراً فلسفياً مقنعاً له، وهكذا ..

لا أقول لك أنك لن تحصل على إجابات .. ولكنك حتماً لن تصل إلى جواب نهائي !

الفلسفة تنقسم إلى قسمين أساسيين

الأول : فن طرح السؤال.

الثاني : فن نقد الجواب.

وهذا لا يعني إلا المزيد والمزيد من الأسئلة ووضع الشكوك تجاه أي مسلمات، وعلى الرغم من أن الفلسفة في الظاهر تعني "دوامة من الأسئلة التي لا تصدق" إلا أن في باطن الفلسفة شفاء للعقول، وإجابة على كل ما يؤرق مضجع الإنسان، بشرط أن يتم تكريس أدواتها بطريقة منطقية صحيحة، بحيث نؤمن بما نقتنع به وليس الإستمرار في هدم ما نصل إليه بمعول الشك، فإن وظيفة الشك "أنها أو مرحلة من مراحل اليقين" فإن ألغينا وظيفتها وبقينا نطرح أسئلة وراء أسئلة فستكون الحصيلة "صفر"

وسنكون كالحمار الذي يأكل في النجيلة "العشب"، فلا الحمار يشبع ولا النجيلة تنتهي.

في رأيي أنها تولد الكثير من الأسئلة لكنها في الوقت نفسه ضرورية جدا لاتساق عمل العقل وتنظيم حججه.

إن أشرف فعل يقوم به العقل البشري هو التفلسف

الإنسان أصلا من المستحيل أن يهرب من قبضة التفلسف، لأنه حتى بالنسبة لنا ونحن نقرأ القرآن نجد فيه الكثير من الحجج والمحاججة والبراهين الفلسفية.

فهل تؤدي دراسة الفلسفة إلى إجابات أو ببساطة المزيد من الأسئلة؟

ستجدين الكثير من الإجابات، لكن كما قلت لك سيتولد لديك الكثير من الأسئلة، بل ليست الأسئلة فقط إنما الشبهات التي يصعب أن تتخطيها.

فمثلا المفكر الإسلامي الهندي الكبير وحيد الدين خان أتذكر أنه قال بعد أن قضى ردحا طويلا من الدهر في القراءة وطلب العلم: "قررت في صيف التسعة وستين أن أقرأ برتراند راسل" ، حتى أن زوجته قالت له لما رأته يحمل كل مؤلفات راسل تحت إبطه: "أراك ستغوي عما قريب".

لكنه درسه وقال أنه ازداد يقينا بعد قراءة أعماله، ورد عليه بعد ذلك.

لكن تبقى الفلسفة مهمة جدا لترتيب وتنظيم وضبط الأفكار، وتقوية حس المنطق السليم لدى الفرد.

اضافتاً ... الأمر يعتمد كثيراً على مفهوم الفلسفه , فهناك المنطق والاستدلال بدليل والذي يعد قاعده منهجيه بديهيه معروفه يطلق عليها بعض الناس فلسفه وهناك ايضا الفلسفه الاغريقيه, ...الخ , فمفومها يختلف من شخص لاخر وعلى اثرها الكل يكتب ردًا بناءًا على مفهوم قد يكون مختلف عن الاخر فتضيع الفائده ... وهذا الفيديو قد تستفيدي منه وهو رجل مسلم لديه الدكتوراه في الفلسفه ومناظر واكادمي وله لقاءاته مع كبار المتفلسفين المشهورين واشهرهم , وهو يفهم الفلسفه كثيراً ويقطن في بلاد الغرب وله اعتقد مناظرات في افضل الجامعات مثل اكسفورد . قد تسفيدي من اطروحاته وسيعجبكي ذكاءه واسلوبه واسمه Hamza Tzortzis قد تسفيدي من خبرته في هذا الموضوع المطروح , وطلعي على كتاب لابن تيميه او ابن القيم اوو الغزالي فهم قد درسوها ويعلمون جيداً محتواها وهم اهل لنصح اكثر مني ومن عامه الناس

بصراحه : نحن غنين عن آراء المتفلسفين في مجال النصيحه وفي مجال فهم طبيعه الحياه وفي الامور الحياتيه الطبيعيه وفي التمييز بين الخطأ والصواب في الامور الحياتيه , لو الطلعنا فقط على جميع الاحاديث الصحيحه الوارده عن النبي صلى الله عليه وسلم والقرآن الكريم وما يحتويه من حجج منطقيه وحث على التفكير ووطرح أسئله لما نظرنا اصلا لآراءهم في الحياه ,فهي مبنيه على عقل يصيب ويخطئ وقد يرى تجربه عاشها ويحكم عليها بجهل في كثير من الاحيان, وكثير منها فقط افكار بأفكار وافتراضات مبنيه على افتراضات لذلك جزء كبير منها لا يخدم الواقع حتى .

على عكس الفلسفه العلميه التي تبنى على التجربه فالتجربه اعظم برهان لنظريه , ومع ذلك فلعلم رغم انه يعمل ويفلح لكن هذا لا يعني انه يعطي الحقيقه - الحقيقه : شيء يقيني لا يمكن ان يكون خطأ مثل وجود الله كمثال - المحضه بل يعطينا فرضيه تعمل وأفضل تفسير لظاهره ما التي قد تتغير مستقبلا مثل قانون النيوتن وتفسيره للجاذبيه الارضيه وقانون اينشتان وتفسيره للجاذبيه الذي ابطل افتراض نيوتن مع انه يعمل ! وهذا مثال واضح لفهم ما تقدمه الفلسفه العلميه. اما القرآن الكريم والحديث فلا شك في صحتهما مطلقاً وهي افضل منها بكثير.

وانصحكي ان ترجعي لكلام الغزالي وابن تيميه عن الفلسفه , ولهم قول بما معناه : جميع ما تعطيه الفلسفه من حجج منطقيه وعلم صحيح جميعها موجوده في القرآن الكريم , وقرأي كتاب لابن تيميه عن الفلسفه فرأيه مقدم عن رأي الغرب فهو مؤمن بلله نحسبه ثابت على الحق .

مع العلم ان الفلسفه مغالطاتها اكثر بكثير مما قدمته من نفع وما الى ذلك, فلذي اريد ان اقوله هو نحن غنين عن فضائلها اصلا , ولا يوجد شيء مفيد منها الا وموجود في القرآن الكريم ومن يريد ان يعترض لكلامي _ لا يوجد شيء مفيد منها الا وموجود في القرآن الكريم _ فهو يتعرض لكلام ابن تيميه الذي هو يعتبر دارس للفلسفه ويفهمها جيدا وعالم من اجل العلماء , وانا ليس لدي العلم الكافي في الاحاطه عن موضوع الفلسفه لذلك فإني آخذ برأيه في هذه المسأله .

وانصح بان لا يغرق المرء نفسه فيها كي يتعلم منها طريقه التفكير فهي فيها السموم الكثيره التي قد يبتلعها الانسان وهو لا يدري , وان كنت تبحثين عن من يوجهكي لأعظم التساءلات التي تخدم الهدف من هذه الحياه _ لا التسائلات التي لا تسمن ولا تغني من جوع والبعيده كل البعد عن عباده الله فتساءلات التي تصب في مصلحتنا وهدفنا في الحياه هي المهمه _ , ففي القرآن الكريم ما يشبع رغبه المرء في العلم والتفكر والتعقل .

ويوجد للفلسفه الحديثه واعني بكلمه حديثه فوائد لكنها لا تزيد عن العلم الذي يستنبط من القرآن الكريم بل تنقص عنه .

وجواب سؤالك : قد تجيب عن تساءلات نعم, لكن هذه الاجوبه احياناً في بعض المساءل لا يمكن التثبت من صحتها , وهذا يعتمد على مجال السؤال فهل هو مهم للانسان في حياته؟ ام في العلوم التجريبيه الرصديه ام في مجال اخر فعلى المجال نقرر ان كان للفلسفه مجال حتى تعطينا اجابه ام لا , ولا شك بأنها ستغرق المرأ في التساؤلات والتي تؤدي كثرتها الا حرف الانسان عن الوجه والهدف من الحياه وتصرفه عنه الاسئله المهمه والمفيده فيجب عليه ان يكون حكيما فيما يأخذه منها إن تطلب دراستها ذلك .

ويفضل عدم دراستها لناس الغير متثبتين فدين والعقيده الاسلاميه , وانا قد سمعت دكتور في الفلسفه ان الفلسفه كلها لم تعطيه تلك المنفعه العاليه في اطار الهدف من هذه الحياه - عبادة الله - وفي دراستها مضيعتاً للوقت على حسب قوله , وهناك طائفه ينشدون بان الفلسفه هي التي جعلتهم تفكر ولها فاءده فوق ما اعطاه الدين , انها تفيد التساءل لكن قولهم لها فاءده فوق الدين فهذا القول لا شك في بطلانه وهم عميان البصيره عن شده اعجاز القرآن الكريم وشده منطقيته وحججه التي تستخدم الان على انها حجج وتساءلات قدمتها الفلسفه وهي اصلا موجوده في القرآن الكريم مثل آيه استوقتني : " أَمْ خُلِقُوا مِنْ غَيْرِ شَيْءٍ أَمْ هُمُ الْخَالِقُونَ " .

ويوجد في التاريخ ما هو مطموس يا اختي فالذي جعل الغرب يقوم ويزدهر فكريا هو الدين الاسلامي في الحقيقه ونشره بين الناس مثل الثوره الاوروبيه كمثال والكثير من الامثله التاريخه حسب كلام بعض المؤرخين المعتبرين .

اعتقد ان هذا صحيح اختي الكريمة الفلسفة تساعد العقل على ممارسة السؤال والاستفسار عن الاجابات المنطقية في رحلة الانسان للبحث عن الحقيقة.

كثيرا ما كنت اقرا في كتب الفلسفة وبل استمتع وانا اترجم بعد الكتب ضمن مشاريع العمل الحر، ولكن هذا الاستمتاع كان يصاحبه في نفس الوقت تساؤلات كثيرة وبعضها غريبة!

أين الحقيقة؟ وكيف يمكن الاستفادة من تلك الفلسفة بما تمثله من أفكار للعلماء الفلاسفة؟ وكيف تعيش أفكار لها آلاف السنين وقد ولدت في بيئة تختلف كثيرا عنا، فهناك أفكار نستهجنها وقد ولدت قبل عشرات السنوات، ونقارنها مع واقعنا فنجد ان الأمور اختلف ولم يعد بالإمكان لا تطبيقها ولا التعايش معها! اذن هل أفكار ما قبل الاف السنين لها السحر لتغزو عقولنا؟

الامر الاخر في الفلسفة وفق تعمقي فيها انها تتيح لنا استخدام التفكير الفلسفي بصورة تبدو أحيانا عميقة وشاملة ولكن بعضها يمس في معتقداتنا وقناعاتنا ومثلنا العليا والقيم. ولذا نعمل على فحص تلك الأفكار بدقة وإنجاز توازن في عقولنا وسلوكنا ومواققنا .. ويبدو السؤال الأهم: كيف تعكس الفلسفة إمكانية تسخيرها لنبني عليها افعالنا وقراراتنا.؟

ولعله من الأهمية ان نقول كل ذلك أيضا يرتبط بالتأمل الفلسفي والمرتبط بالانعكاس الفلسفي (تحلل وسرد للماضي) فأين يسكن التفكير الثانوي او الأساسي في هذه المعادلة .. اجابتي البسيطة انه كلما كان لدينا وعيا ذاتيا ومعرفة وخبرات شخصية سوف نتمكن من الاستفادة من الفلسفة دون ان تسيطر علينا والعكس صحيح .