بماذا تقاس قيمة الانسان؟

هل حياه شخص يجيد اكثر من شخص قيمه اكثر؟

هناك دقة كبيرة لقول السيد علي رضوان الله عليه "يحسن" بدل "يجيد" أو "يتقن".

الإحسان ضروري جدا لفهم حكمته.

أولا أصبحت ما بعد الحداثة (وهي الروح الفكرية لعصرنا الحالي سواء عرفت ذلك أم لا تعرف) لا ترى الجنون وما نسميه إعاقات فكرية أو عقلية إعاقات وأمراض وإضطرابات بل أصبحت "حالات" أي تنويعات أخرى على الوجود الإنساني. للاستزادة طالع تاريخ الجنون في العصر الكلاسيكي لفوكو.

مختصر الفكرة أن الجنون ليس نقصاً أو إعاقة أو نزولاً عن كون المرء تحت المعيار الصحي العام (لأنه ما من وجود للإنسان الطبيعي واقعياً لكن المجانين كثر) بل هو "حالة" أخرى من حالات الوجود الإنساني، وهي ليست جيدة ولا سيئة بل مجرد حالة تماماً مثل غيرها من الحالات الإنسانية الأخرى.

إذا ما سألنا أنفسنا الآن: ما الذي يحسنه المجانين والمصابون بمتلازمة داون والمضطربون نفسياً والمشلولين والمعاقين إعاقة كبيرة؟

الجواب: تذكرينا بالطيف المتنوع للحالة الإنسانية ووجودها.

سؤال: هل يؤدون ما يحسنونه بشكل كامل؟

تماما.

إذن في المرة القادمة لما ترى فيها مصابا بمتلازمة داون فكر في أنه يذكّرك أنه حالة أخرى من حالات الإنسانية (ليس بالمعنى الخيري والتعاطفي إنما بالمعنى الأشمل الأعم) إنه يشير إلى أنه يمكن للإنسانية ألا تتخلى عن إنسانيتها حتى لو أصبحنا جميعا مصابين بمتلازمة داون فجأة.

العالم وفق حسابات الحاسبين يمكنه توفير الأكل والغذاء لأضعاف مضاعفة لما هو موجود حالياً ودون أي يقوم أحد بعمل أي شيء. يمكن نظرياً أن يغطى كامل البشر بالدخل الأساسي الشامل ودون أن نضطر للعمل يوما آخر. لكن عدم تطبيق ذلك موضوع آخر.

إن من نراهم قاصرين عن كونهم إنسانا طبيعيا يؤدون واجبهم بالكامل ويحسنونه جداً لأن وجودهم نفسه هو كينونتهم وإحسانهم. يتبقى علينا نحن أن نعيد تعاريف ما الجنون؟ وهل هو نقص أم حالة؟ ونقول أن الإنسان الطبيعي أصلا كائن وهمي صنعته النماذج العلمية الرأسمالية لا وجود له واقعيا بينما الحالات المنوعة الأخرى موجودة ويمكننا التعامل معها.

هل حياتي فالسجن اقل قيمه من حياتي خارجه؟ اذا كنت لا اعمل بما احسن داخله

حياتك في السجن إن كانت مثل حياة كارلوس ليسكانو (مؤلف "الكاتب والآخر") وغرامشي والحكيم سقراط وبطل فيلم "الخلاص من شاوشانك" وابن عربي وابن تيمية ونيسلون مانديلا والنبي يوسف عليه السلام -قدر المستطاع- فأنت تقوم بما تحسنه.

إذا كانت قيمة الإنسان منعدمة بما فيهم أنت فلماذا ترهق نفسك بالعيش حتى الآن؟

حتى الآن أنا شخصٌ سعيد بالحياة التي أملك و راضٍ و انعدام هدف أو قيمة للحياة لا يعنيني كثيراً، سؤالك قد يكون صالحاً لشخص يعاني من السرطان مثلاً، لو كنت ذاك الشخص نعم لكنت بحثت عن طريقة لإنهاء حياتي و لم أتعب نفسي كثيراً.

أن النسبية الأخلاقية قد تصلح في ظروف خاصة جدا لما يكون الإنسان لوحده تماما.

النسبية الأخلاقيّة صَلُحت أم لم تصلُح هو شيء لا علاقة له بصحتها، دائماً ما تُستخدم قسوة العدميّة و عدم صلاحها للإنسان كحجّة عليها بينما في الحقيقة هذا ليس له علاقة بصحّتها و بالطبع من الأفضل أن يكون هناك شيء ما يُحدد ما هو خطأ و ما هو صواب و يعطينا سبباً لنعيش من أجله لا جدال لديّ في ذلك.

بما أن الإنسان في معظم حالاته يعيش مع أفراد آخرين فلا بد من الاجتماع البشري.

نعم هذا ما نسميّه بالعقد الاجتماعي و هو موجود مع نسبيّة الأخلاق أو بدونها، الدول التي حُكمت بأخلاق مُطلقة كالدول الدينيّة أو تلك العلمانيّة التي يحدد عادةً شعبها ما هو خطأ و ماهو صواب.

إن كانت القيم المشتركة تتحول (وهذا بالضبط ما تقوله نظرية الاخلاق النسبية) وجب علينا أن نتخذ الديمقراطية أداة لمعرفة القيم التي يوافق عليها الأغلبية.

أتفق، و نعم الأخلاق مُتحولة من زمن لآخر، في أزمنة ماضية أعتقد الناس أنّ العبوديّة أمر مقبول مثلاً أمّا الآن فهي ليست كذلك.

وضع استفتاء عن الأخلاق كل شهر غير عملي مثلا استفتاء في دولة نسبية الأخلاق تماما تقول للمواطنين : "الاعدام؟ نعم ام لا؟" الاجهاض نعم ام لا والى ما ذلك. وحتى لو حدث فهناك عدة مشاكل فرعية منها:

الديمقراطيّة لا تعمل بهذه الطريقة بالضرورة يمكنك جعل الشعب يختار خيرته ليبتّوا في شؤونه لكن مع ذلك ستظل الديمقراطيّة نظام مَعيب لن يحقق لنا النظام الأخلاقي المثالي.

مئة عام من الآن و أرجح أن ينظر إلينا أحفادنا كوحوش لأكلنا الحيوانات مثلاً

أظنّك تحاول أن تقول أنّ النسبية الأخلاقية تودي دائماً بالضرورة لنُظم معيبة و حلول غير دائمة و هذا صحيح، وجود كيان ما أعلم و أكبر كان سيكون أفضل و أقل كلفة على البشريّة فالوصول إلى النظم الحالية (المعيبة) كلّف الكثير من الدماء.

حتى القيم الأخلاقيّة المُطلقة التي اقترحها سام هاريس المبنيّة على ما وصفه بالـ well being لا يمكن إثباتها لأنّه ينطلق من افتراض إلى وجوب بافتراضه أنّ الـ well being هو شيء جيّد بالمطلق.

كل ما ذكرته صحيح في كون تصميم العقد الاجتماعي بناءاً على أخلاق نسبيّة لن يكون مجدٍ بنسبة مئة في المئة أو أنّه غير قابل للتطبيق عمليّاً بشكل كامل لكنّ ذلك لن يجعل الأخلاق مُطلقة هي فقط حقيقة مرّة و أعتقد أنّ الفوضى التي تتحدث عنها حدثت بالفعل أثناء تطور النظم الأخلاقية أما الآن فنعيش إلى حدٍ ما في سلم.