هذا المقال ليس محاولة للتعليم، ولا هو دليل يقيني لفهم الحياة، بل هو دعوة للتأمل. تأمل في الإنسان، في مجتمعه، وفي أفكاره التي تقوده نحو النور أو تسجنه في الظلام.
في زمن اختلطت فيه الأصوات، وتكاثرت فيه المسارات، بات العقل في حاجة ماسة إلى لحظة صمت لحظة يفكر فيها خارج الضجيج.
هذا المقال هو ثمرة تأملات وُلدت من الواقع، فيه بعض الأسئلة لما تعيشه أغلب الدول العربية.
لماذا لا نفكر كما يفكر الناس في الدول المتقدمة؟
لأن طريقة التفكير ليست مسألة جينات، بل نتيجة ثقافة وتعليم وحرية. في الدول المتقدمة، يُربّى الطفل على السؤال، بينما يُربّى عندنا على السكوت. هناك، الخطأ فرصة للتعلّم. عندنا، الخطأ فضيحة. العقل لا يعمل بفعالية إلا إذا أُعطي فرصة للتجربة والتعبير. وما دامت بيئتنا تخنق الفكر وتكرّم الطاعة العمياء، فإننا سنظل نفكر بشكل محدود، حتى وإن وُلدنا بقدرات لا تقل عن غيرنا.
ما الذي يجعل بعض المجتمعات تتخلف عن ركب العلم والمعرفة؟
لأنها تعتبر العلم ترفًا، لا ضرورة. ولأنها تنتظر الفائدة الفورية، بينما العلم استثمار طويل المدى. في المجتمعات المتخلفة، العالم يُهمَّش، والفقيه يُقدّس. المعرفة تُختزل في كتب قديمة، والعقل يُحاصر بالخوف من الجديد. وما دام العقل في الأسر، فإن الأمة كلها في قيد.
ما الأسباب التي تجعلنا نرفض التقدم ونخاف من التغيير؟
لأن التقدم يتطلب أن نتخلى عن العادات التي ورثناها، عن الأفكار التي تريحنا، عن سلطات لا تريد أن تُحاسب. الخوف من التغيير هو في الحقيقة خوف من المجهول، وخوف من مسؤولية جديدة. فنُفضل الركود على المحاولة، حتى وإن كان الركود قاتلًا ببطء.
لماذا نفشل في إصلاح مجتمعاتنا رغم وضوح المشاكل؟
لأن الإصلاح يحتاج وعيًا جماعيًا، لا مجرد شكاوى فردية. نكتشف الخطأ، لكن لا نواجهه. نرفض الظلم، لكن نصمت عنه إذا مسّ غيرنا. الإصلاح يتطلب أن نغيّر أولًا أنفسنا، ثم نغيّر ما حولنا بالصبر والمثابرة، لا بالثورة اللحظية والغضب السريع.
هل الشعوب المتقدمة أفضل منا أخلاقياً وعقلياً، أم فقط في التنظيم؟
لا أحد يولد أفضل من أحد. لكن التنظيم يخلق سلوكًا جماعيًا أرقى، والحرية تخلق إبداعًا أوسع. هم ليسوا ملائكة، لكنهم صنعوا أنظمة تعاقب الفاسد، وتُكافئ المُجتهد. أما نحن، فنعرف الصح، ونتغافل عنه. نُدين الكذب، ونعيش به. الفرق ليس في الجوهر، بل في الممارسة.
لماذا نحسد الناجحين بدل أن نستلهم منهم؟
لأننا نُقارن دون أن نحلل. نرى نتيجة النجاح، ولا نرى ثمنه. الحسد وسيلة الضعفاء لتبرير فشلهم. أما الإلهام، فهو لغة الأقوياء، الذين يُحوّلون الغيرة إلى وقود للنجاح، لا إلى نار للحقد.
ما الذي يجعل التمييز بين البشر ينتشر في بعض المجتمعات دون غيرها؟
حين يغيب الوعي، يسيطر الجهل. والتمييز لا ينشأ إلا حين يشعر الإنسان بفراغ داخلي، فيملؤه بوهم التفوق على الآخرين بسبب لون، أو لهجة، أو نسب. الإنسان لا يُقاس بما وُلد عليه، بل بما اختاره بعقله، وما بناه بيده. والمجتمع الذي يُكرّم القشرة، يُهمل الجوهر.
لماذا أصبح الإنسان المعاصر يعيش فقط لنفسه؟
لأنه تعب من الخذلان، وأصبح لا يثق بأحد. ولأن الفردية أصبحت شعار هذا العصر، حتى ولو كانت على حساب الجماعة. لكن الحقيقة أن الإنسان لا يكتمل وحده، ولا يعيش عمق إنسانيته إلا مع غيره. العزلة تمنح الأمان المؤقت، لكنها لا تُثمر شيئًا في المدى البعيد.
لماذا نرضى بحالة الفقر وكأنها قدر لا مفر منه؟
لأننا نربط الفقر بالقدر، وننسى أنه غالبًا نتيجة قرارات خاطئة، أو تراكمات اجتماعية. الفقر ليس عيبًا، لكن الرضا به دون محاولة تغييره هو استسلام. حين نعيش على فتات الفرص، ونرضى بالقليل بحجة "القناعة"، فإننا نحرم أنفسنا من حياة نستحقها.
ما الذي يدفع بعض الأشخاص إلى الانتحار رغم أنهم بيننا؟
لأنهم لا يجدون من يسمعهم، رغم أنهم يصرخون بصمت. المجتمع لا يرى غير الظاهر، ولا يعترف بالألم النفسي. المنتحر لا يهرب من الحياة، بل من الألم فيها. ولو وجد من يحتضنه بفهم لا بحكم، لربما اختار أن يُكمل.
لماذا يخاف كثير من الناس من نيل حريتهم؟
لأن الحرية مسؤولية، ومن تعوّد على الطاعة يخاف من اتخاذ القرار. الحرية ليست فقط أن تفعل ما تشاء، بل أن تتحمّل تبعاته. وهذا ما لا يطيقه الكثيرون فيختارون السلاسل بدل الأجنحة.
لماذا نلجأ للكذب في مواقف بسيطة كان يمكن قول الحقيقة فيها؟
لأننا نخاف من ردة الفعل، ونريد أن نحافظ على صورة نرسمها أمام الناس. الكذب وسيلة لحماية الأنا، لكنه يُفقِد الإنسان احترامه لنفسه. الحقيقة مرة، لكنها تريح الضمير. أما الكذب، فعبء ثقيل على الروح، حتى لو بدا خفيفًا في لحظته.
ما السبب في رفض البعض للمختلف عنهم في الشكل أو الفكر؟
لأن الاختلاف يُشعرهم بالتهديد، وكأن رأي الآخر يسلبهم كرامتهم. مجتمع لا يتحمّل الاختلاف، هو مجتمع لا يفهم نفسه. الاختلاف نعمة، لا نقمة. لكنه يتطلب نضجًا، وتربية تُعلّم الناس أن الاختلاف لا يعني العداء.
لماذا نُضخّم المشاكل الصغيرة ونجعلها أكبر من حقيقتها؟
لأننا لم نتعلم فن التعامل مع المواقف. نعيش بالانفعال لا بالعقل. نتعامل مع المشاعر على أنها حقائق، ومع اللحظة على أنها كارثة. لكن العقل المتزن هو من يعرف كيف يُعطي لكل شيء حجمه الحقيقي.
ما الذي يجعل التفكير العميق مزعجًا للبعض ويثير خوفهم؟
لأنه يهزّ المسلمات، ويُقلق الراحة الوهمية. التفكير العميق يعني إعادة النظر، والمساءلة، وربما الانقلاب على كل ما اعتدناه. ولهذا، يفضّل البعض أن يبقى في القوقعة بدل أن يفتح نافذة على المجهول.
في نهاية هذه التأملات، أُدرك تمامًا أن الأسئلة لا تنتهي، وأن الأجوبة ليست دائمًا يقينية.
لكن الفكرة من كل هذا، ليست أن نصل إلى حقيقة نهائية، بل أن نبدأ في طرح الأسئلة الصحيحة.
العقل الذي يسأل، هو عقل حي. والمجتمع الذي يفكر، هو مجتمع قابل للنهوض.
التعليقات