ما هي المعرفة، و هل لها حدود؟

ويستندون إلى قول أفلاطون بأن «الإنسان مقياس كل شيء، فهو مقياس أن الأشياء الموجودة موجودة، وأن الأشياء غير الموجودة غير موجودة.»

وأنت هل تتفق مع أفلاطون؟ أم أنك ترى أن ليس هنالك حدود لمعرفتنا!

فقط لتصحيح المعلومة. أعتقد أن أفلاطون ليس هو القائل وإنما بروتوغوراس وهو من أساتذة السوفسطائيين الذين قالوا بنسبية المعرفة. وهذا رأي غير صحيح؛ فالإنسان بعقله يعلم ان عدم المعرفة بالموجود لا يعني عدم الوجود أصلاً. فأنا أقر مثلاً أنه قد يكون هناك كائنات فضائية وليس معنى عدم معرفتي بها أنها ليست موجودة. فهذه نظرة مثالية ذاتية غير صحيحة. كذلك لا أتفق مع النظرة البرغماتية للمعرفة التي تقول بأن " المعرفة تكون صحيحة بقدر ما تمكننا من السيطرة على الطبيعة و الإنتفاع بها" لماذا؟ لأنه كما قال برتراند راسل في إحدى كتبه - لا أذكر المصدر الآن - أنه بهذا المقياس تصبح معرفة الشاعر و الصوفي و الأنبياء معرفة عقيمة ليس لها جدوى وغير مطلوبة. وكذلك معرفة الفنان؛ لأن هؤلاء يقصدون بالمعرفة التعرف على ذات المحبوب أو المعروف عن قرب وليس للسيطرة عليه و الأنتفاع به وتسخيره.

كنت أشاهد فيلم خيال علمي وتم طرح هذا السؤال ماذا لو استخدمنا 100% من عقلنا؟

كما أني لا أحب تلك الفكرة بأننا لم نستخدم 100% من عقولنا؟! فهل هذا رأس علمي حقيقي؟ وكيف لي أن أعرف إن كنت أستخدم مائة بالمائة من عقلي أم لا؟! هذا الكلام يشبه كلام أصحاب التنمية البشرية بان الإنسان لم يستخدم إلا جزء يسير من طاقاته أو قدراته أو مواهبه ولم يقولوا لنا هل استخدموا هم مائة في المائة من عقولهم؟ وماذا فعلوا بتلك المائة في المائة وما هو وجه إفادتهم لنا؟!

وكالعادة، يتحدث الفلاسفة فتضيع الحقيقة والمعاني، شوف يا حمدي، المعرفة ليس لها سوى أربع مدارس تتناولها (سأرفق الأدلة على صحة كلامي في نهاية التعليق).

المدرسة المادية.

المدرسة المثالية.

المدرسة البراغماتية.

المدرسة الإسلامية.

أما المادية فقالت كما ذكرت أنت أن المعرفة هي الفعل العقلي الذي يتم به حصول صورة الشئ في الذهن.

وأما المثالية فقالت أن المعرفة هي الفعل العقلي الءي يتم به النفوذ إلى جوهر الموضوع لتفهم حقيقته.

وأما المدرسة الإسلامية فقالت للاثنين اذهبا واشربا من البحر، المعرفة ليست انطباع صورة الشئ في الذهن كما تقول المادية، فهذا معناه أن الواقع هو الأصل وما في الذهن انعكاس له، وهذا ضد الواقع أصلا الذي يوجد فيه وجود ذهني منفصل عن الوجود الواقعي، وبهذا هدمت المدرسة المادية.

ثم راحت للمدرسة المثالية وقالت لها أنتي الأخرى اشربي من البحر فالمعرفة لا يمكن أن تكون مجرد الفعل العقلي الذي من خلاله يتم النفوذ إلى جوهر الشئ وكأنه لا يوجد عالم مادي واقف يجب أن نحترم وجوده، وبهذا هدمت المدرسة الإسلامية المدرسة المثالية.

ثم ذهبت للمدرسة البراغماتية وقالت لها نامي واتغطي فالمعرفة ليست بالضرورة تؤدي لسلوك والدليل على هذا البشر أنفسهم وكيف أنهم متكاسلون رغم معرفتهم بأهمية العمل.

فوقفت الثلاث مدارس وقالت للمدرسة الإسلامية إذا فما هي المعرفة؟!!

فردت عليهم المدرسة الإسلامية قائلة أنه وقبل نعريف المعرفة لابد أن نفرق بين موجودين، الأول هو الوجود الذهني، والثاني هو الوجود المادي، ليس أحد منهم أصل للآخر كما تقول المادية والمثالية، بل الاثنان فرع عن الله أصلًا.

والمدرسة المادية غاية ما يمكن ان تثبته هو الوجود المادي، والمدرسة المثالية غاية ما يمكن ان تثبته هو الوجود الذهني، أما رد احدهما للآخر فهذا عته.

المعرفة هي الحالة النفسبة التي يجدها الانسان من نفسه حال اداركه لشئ ما، و أصلها هو الله الذي هو عالم بكل شئ، وإليه يرد علم كل شئ.

والدليل على صحة كل ما قلته هو رسالة الدكتوراه للدكتور عبدالله القرني بعنوان المعرفة في الاسلام مصادرها ومجالاتها، وايضا كتاب مدخل الى المعرفة للاستاذ احمد الكرساوي والذي اختلف معه في بعض النقاط للامانة.