لماذا نفقد ذواتنا عندما نبتعد عن الله؟

كلأمك حقيقي بالطبع لكن عندي تحفظ بسيط: أحيانًا نحمّل “الانفصال عن الله” كل التيه، وننسى إن الإنسان ممكن يكون قريب روحيًا جدًا، ومع ذلك تائه عمليًا. هناك اشخاص ناس مخلصة وصادقة، لكن لم تُمنح فرصة، أو عاشت داخل ظروف خنقت موهبتها قبل ما ترى النور. التيه مش دايمًا علامة بُعد، أحيانًا هو نتيجة كبت طويل أو مسار لم نختره أصلًا.حيث معرفة الذات لا تبدأ فقط من التأمل والعودة للداخل، بل من الاحتكاك: التجربة، الخطأ، العمل، والاحتكاك بالناس. أحيانًا نكتشف ماهيتنا ونحن نتحرك، لا ونحن نبحث عنها. القرب من الله هو البوصلة الاولي نعم، لكن الطريق يتكشف خطوة بخطوة، وليس دفعة واحدة لان هناك اشخاص يدعون بشيء ولا يسعون اليه ابدا السعي جزء من الرزق وكما قال الامام علي الرزق نوعان رزق تطلبه ورزق يطلبك .

أرى أن الموضوع يربط بين الابتعاد عن الله وفقدان الذات، لكن السؤال المهم الذي يحتاج تفكيكًا عمليًا هو:

هل ما نفقده فعلًا هو الذات أم إحساسنا بها ووظيفتها؟

من تجربتي وملاحظتي، كثيرون لم يبتعدوا عن الله بمعنى الإنكار، لكنهم ابتعدوا عن المرجعية.

عندما تغيب المرجعية العليا، لا تختفي المواهب ولا القدرات، لكنها تصبح مشتتة:

شخص ناجح مهنيًا لكنه فارغ،

طموح لكنه لا يعرف لماذا يركض،

ملتزم أخلاقيًا أحيانًا، لكنه متقلب داخليًا.

الموضوع يفترض أن الاتصال بالله يكشف “الماهية”، وهذا منطقي، لكن الإشكال الواقعي أن كثيرين يخلطون بين:

• معرفة الذات
• وتقديس صورة مثالية عنها

فيبتعدون عن الله ليس لأنهم فقدوا ذواتهم، بل لأنهم لم يحتملوا التناقض بين ما هم عليه فعلًا وما يعتقدون أنهم يجب أن يكونوه.

تشبيه “العنصر المنتزع من مجموعته” قوي، لكنه يفتح سؤالًا نقديًا:

هل العودة دائمًا تعني الرجوع إلى النقطة الأولى؟

أم أن بعض الناس لا يكتشفون ذواتهم إلا بعد الضياع والتجربة والانكسار؟

بعبارة أخرى:

ربما المشكلة ليست في الابتعاد ذاته، بل في التوقف عنده وعدم تحويله إلى وعي.

الواحد منا يحتاج الئ مرجعًا ثابتًا يعرف به نفسه وعندما يكون الله حاضرًا في حياته، يعرف لماذا يعيش، وما الذي يريده، وما الذي يرفضه؛ أما حين يبتعد، يبدأ في أخذ قيمه من الناس والظروف، فيتغير مع كل موقف، ومع الوقت يشعر أنه ضائع وغير متصل بذاته.