الافكار التي لم نخترها، لماذا ندافع عنها؟

المنهج ليس قيدًا على العقل، بل هو اختبار صدقه؛ هو ما يفصل بين من يفكّر ومن يتوهّم أنه يفكّر.

من الذي يملك سلطة تعريف المنهج الصحيح؟ وقد اختلفوا وافترقوا الى مناهج متعددة بل وحتى كل منهج منهم بداخله تناقضات لا حصر لها بين علماء المذهب الواحد، والمنهج الواحد، هل التاريخ هو من يحكم؟ وهو مختلف علي تفسيره وبعض المناهج تتمسك بانكار كثير من احداثه خوفا من اسقاط قداسه بعض من يعتقدون بقداستهم، ام التراكم؟ رغم انه مليئ بالاخطاء التي تم تصحيحها وناضح بالمتناقضات التي لم يتم تصحيحها بعد، ولازالت تورث لنا الخلاف للان، ام المؤسسات؟ وهي التي قاومت التجديد اصلا، ورفضته ولا تعترف به اصلا، بل تهرب من الاعتراف بوجود خلل، رغم ان كثير من الافراد المنتمين لهذه المؤسسات صرخوا صرخات كثيره لكشفهم عن الكثير من المتناقضات ومحاولتهم للتعامل معها مثل مثلا الشيخ محمود ابو رية، او غيره من علماء الازهر، او حتى الشيخ ابو زهرة شيخ الازهر والذي خالف الاجماع في مسائل فاتهموه وتصايحوا ضده، اذن انت لم تلغي الصنم ( صنم الوعي) بل تستبدله بصنم اخر وهو صنم العقل المنهجي، والذي ترى احتكاره عند طيف دون الاخر، ثم المشكلة ليست في الاختلاف، بل في تحويله لقيمة اخلاقية و مقصد ديني بحد ذاته، هناك فرق بين الاختلاف بوصفه نتيجة طبيعية لتفاوت الادراك و الاختلاف بوصفه مشروعا مقصودا بحد ذاته، كل علم يتقدم عندما يقل الاختلاف حول قواعده الاساسية، والاختلاف الحقيقي يكون في التفاصيل لا الاصول، والمشكلة هنا ان الاصول التي اعتمدوا عليها هي اصلا متناقضه في ذاتها، بل ولا تؤدي الى للتناقض، الاختلاف ليس مطلوبا لذاته بل هو نتيجة لقصور الفهم ولذلك كلما اقتربنا من الحقيقة قل الاختلاف وكلما ابتعدنا عنها زاد الجدل، لذلك الانبياء لم تكن غايتهم صناعة الاختلاف، بل جاءوا لانهاءه ( وَمَا كَانَ النَّاسُ إِلَّا أُمَّةً وَاحِدَةً فَاخْتَلَفُوا) هذه الاختلافات التي ورثناها والمنهجيات المتناقضه كانت نتيجة سياسيه لدول حاولت استخدام الدين سياسيا لتثبت اركان حكمها به وتستخدمه كاداه، كالدولة الاموية والعباسية وغيرهم، فلم ينتج عن ذلك الى هذه المنهجيات المشوهه، ولانهم لم يستطيعوا ازالة التناقض الذي تسببوه فيه، ولان ازالته تزيل شرعيتهم، اثبتوا شرعية الخلاف والتناقض وجعلوا التناقض المستمر فضيلة للدين!!!! رغم ان الله لم يأمرنا بالخلاف والتلاون وتغيير معنى النص الديني باستمرار حسب اهوائنا، وانما امر بالالتزام الصارم به ورد الامر الى الله والرسول واولي الامر عند التنازع اي انه اصلا لا مجال للتنازع، والموضوع معقد جدا انصحك بكتاب ( نحو انقاذ التاريخ الاسلامي) للشيخ حسن بن فرحان المالكي

كيف تحكم على اي مفكر بانه مدفوع او مأجور، هل لانه خرج على مسلمات ترى انها بديهية، فترى خروجه عليها لا يصح النقاش فيه اصلا؟، لم اقرأ كتب سيد القمني، وشاهدته في بعض المناظرات حجته ضعيفه غير انني لا اعرف منهجه وافكاره اعتقد انه ليس فارس مناظرات لذلك قد يكون حكمي عليه من مناظرة او اثنين لا يصح، لكنني مثلا قرأت كتب فرج فودة، واعتقد انه كان محقا في الكثير مما قال، غير انني اعتب عليه في مسائل ايضا، لكن في كل الاحوال، لماذا ترفض تجديدهم في المجال الديني، اعتقد ان هذا هو اول مجال واولى مجال بالتجديد، لانه هو المسبب الرئيسي لمشاكلنا وكوارثنا، وليس في التجديد هدم لثواب الدين ولكن فقط تصحيح للمنهجية والمسار، الا ترى ان القرءان فيه اكثر من 6400 اية ولم يتفق علماء الاسلام على تفسير واحد لاي اية منهم؟ لم يتفقوا على اي اية منهم اطلاقا، بل اختلفوا لعدة تفاسير لهم كلهم ودائما ما تكون متناقضه، وهذا الخلاف الصارخ والتناقض الواضح يجعلنا نتاكد من وجود خلل في المنهجية الخاصه بهم جميعا في التفسير اذ انهم جميعا استخدموا منهجية واحدة وادوات واحدة في التفسير، سببت كل هذا الخلاف، فلماذا لا نراجع المنهجية والادوات ونكتشف ما بهم من اخطاء لنصحح المسار ونجد الطريق للوفاق وانهاء الخلاف، انا لا اتبنى اراء ومنهجية فرج فودة ولا غيره، لي منهجي وفلسفتي الخاصة، لكنني اذكره على سبيل المثال، وقد كان محقا في كل ما نقل من مشاكل، فلماذا نتحامل على المجددين او من يحاولون التجديد اليس هذا دليلا عمليا على صدق تحليلي؟

القول إن اختلاف التفاسير دليل خلل في المنهجية التفسيرية لأن الجميع استخدم الأدوات نفسها قول غير دقيق، فالمفسرون لم ينطلقوا من منهج واحد، بل من مدارس متعددة ولغات وأسئلة وسياقات متباينة. اختلاف النتائج لا يعني بالضرورة فساد المنهج، بل قد يدل على طبيعة النص نفسه، وعلى تعدد مستويات دلالته، وعلى كونه نصًا حيًا مفتوحًا على الزمن. المشكلة لم تكن في وجود الاختلاف، بل في تحويله إلى سلاح سلطوي يفرض تفسيرًا واحدًا بالقوة ويُقصي ما عداه.

الوهم الأكبر في كثير من الخطابات التجديدية هو الاعتقاد بأن مراجعة المنهج ستقود إلى وفاق نهائي ينهي الخلاف. هذا وهم فلسفي جميل لكنه غير واقعي، لأن الخلاف ليس عيبًا طارئًا في التفسير، بل خاصية بنيوية لأي نص مركزي يعيش داخل التاريخ. النص لا يُنتج معنى واحدًا، بل معاني محتملة، وما يتغير ليس النص فقط بل الأسئلة التي تُطرح عليه. لذلك، المشكلة لم تكن يومًا في تعدد التأويل، بل في عجز المجتمع عن إدارة هذا التعدد دون تحويله إلى صراع.

التجديد الحقيقي لا يعني الهدم، ولا يعني نسف الموروث لمجرد أنه موروث، كما لا يعني تقديس المنهج لمجرد أنه قديم. التجديد هو القدرة على التمييز بين ما يجب أن يُراجع، وما يجب أن يُفهم، وما يجب أن يُترك، مع إدراك أن بعض الخلافات لا تُحلّ بل تُعقَل، ولا تُلغى بل تُنظّم. النضج الفكري لا يقاس بكمّ ما نهدمه، بل بقدرتنا على أن نجدد دون أن نُحرق الأرض التي نقف عليها.

صحيح المشكله اننا حرمنا انفسنا من البحث والاستطلاع والتعرف على جميع الاراء