مسرحية في انتظار جودو، كيف نعيش في عالم بلا قيمة؟

 هل يمكن استخراج حكمة مختلفة من مسرحية كتلك؟ وفي وسط كل هذا الفراغ والعبثية الذي جعلهما بيكيت واضحين أمام أعيننا كيف نعيش في عالم كهذا؟ 

من أبرز سمات المسرحية العبثية المطلقةحيث يرتدي فلاديمير وإستراجون ملابس رثة ، ويشتركان في أفعال غير ملائمة جسديًا ، ويشتركان في محادثات يسودها التهريج والذي لا معنى لها.

إنهم ينتظرون بعبثية ما لا نهاية حتى يتغير الوضع الذي لا يتغير عندما يكون من الواضح أن جودو لن يأتي أبدًا.

إنهم يتناقشون أحيانًا إنهاء انتظارهم الانهائي بشنق أنفسهم أو ببساطة المغادرة و لكن لا يتخذون أي إجراء أبدًا. على الرغم من أنهم يتفقون على أنه لا يوجد شيء يمكن القيام به حيال هذا الامر ، إلا أنهم يعملون بجد بعبثية كاملة فقط لملء الوقت أثناء انتظارهم والاستنتاج الذي لا مفر منه هو أن الوجود البشري نفسه سخيف. يُظهر تأكيد بيكيت على عبثية السلوك البشري والجوانب المأساوية والكوميدية للوجود نفسه امام العدم حيث يبدو أن جميع الشخصيات محاصرة داخل أدوارها التي ليس لها اهداف والتي جاء تسميتها على انها القاتل العظيم حيث ساعدت مسرحية في انتظار جودو على فكرة أن الحياة ليس لها هدف وهذه الفكرة تكررت باستمرار في مسرح العبث.

• عدم امكانية التأكد من الوقت حيث يبدو أيضًا أن جميع الشخصيات محاصرة بمرور الوقت الذي يسأل عنه بلا نهاية في نفس اليوم مرارًا وتكرارًا. هذا يخلق اليأس الذي يدفعهم إلى التفكير في الانتحار مرارًا وتكرارًا ، على الرغم من أنهم لا يتذكرون أبدًا إحضار الحبل الذي سيحتاجون إليه لشنق أنفسهم بالفعل. الوقت هو أحد الطرق الرئيسية التي ينظم بها الناس حياتهم وذكرياتهم ، لذا فإن عدم التيقن من الوقت في المسرحية يساهم في الشعور بانعدام المعنى والجدوى من كل شيء.
• يتضح بالنهاية حماقة البحث عن المعنى اصلا من كل شيء فعلى الرغم من أنه من غير الواضح من أو ماذا يمثل جودو لجميع الشخصيات في المسرحية ولكن من خلال انتظاره فمن الواضح أن فلاديمير وإستراجون يسعيان إلى نوع من ايجاد المعنى خارج اطار أنفسهما. كما جاء في الفصل الأول ، حيث يتذكران قيامهما بنوع من الصلاة إلى جودو ، متوقعين من هذا العمل أن يعطيهم بعض التوجيهات الروحية التي قادتهم الى ان يقرروا أنه من الآمن الانتظار ورؤية ما يقوله جودو بدلاً من الموت بشنق أنفسهم. ومع ذلك ، فإن جودو لا يأتي أبدًا ، ليمثل عقم وحماقة مثل هذا البحث عن معنى في وجود لا معنى له بطبيعته.
• لاشيء يمكن عمله يلخص هذا المسرحية بأكملها - عدم جدوى أفعالنا المتوازنة بالرغبة في استنباط بعض المعنى من وجودنا. فتعمل كل فكرة في المسرحية على المستوى المباشر (أي الإشارة إلى الموقف المباشر) وعلى المستوى الوجودي (تعليقًا على سعي الانسان غير المجدي الى نوع من ايجاد أهمية الوجود في هذا الكون).

وقد طرحت المسرحية فكرة ان جودو يمثل استعارة مكنية نهايتها مفتوحة حيث ان التفكير في جودو على أنه يمثل الرب هو أمر مقيد لأنه طريقة واحدة فقط نفرض بها معنى على معاناتنا. مع وجود عدة معاني اخرى يوفر كل منها معايير متساوية من الراحة والإحباط.

عن رأيي فإن الحكمة التي وصلتني هي أنه لا شيء سيتغير بالانتظار وفقط، وأنه علينا فعل شيء، ربما السير نحو ما ننتظره من الأساس، أو فعل أي شيء بدل من تضييع الوقت في انتظار ما لم يأتي.

أمور كالسعادة، والغنى، والراحة، والتعلم، والخبرة، والعمل كلها لا تأتي وأنت منتظر مكانك، بل بالسعي وفقط. كان أحدهم يقول لي دومًا العمل يأتي بعمل، والنوم يأتي بنوم، إن أردت عملًا ورزقًا لا ينتهي فاسعى خلف أي عمل، إن أردت علمًا فابدأ في تعلم ما هو متاح لك. باختصار السعي يفتح لك أبواب موصدة لم تكن ستعرف عنها شيء إن بقيت مكانك دون حراك

يستطيع الكذب أن يدور حول الأرض في انتظار أن تلبس الحقيقة حذاءها!!!!!

ولكن إن لم ننتظر الغد الجميل أو الخلاص من الظرف الذي نعيشه ستكون حياتنا بائسة، إن الأمل هو ما يعطي لحياتنا معنى ويجعل لانتظارنا فرحة حين نصل أو سلوى إن طال الطريق.

لذا أعارض رسالة المسرحية في جعل الإنتظار دائما يودي بالمرء إلى اللاشئ، فأحيانا يكون انتظار لنتيجة عمل ما او مجهود أو انتظار إيجابي لا اتكال فيه على الزمن.

أما الإنتظار الذي تتحدث عن المسرحية هو الذي وصفه الدكتور أحمد خالد توفيق بأنه يجعل حياتنا مجموعة من الفترات التي نود أن تنتهي بأسرع وقت، وسرعان ما ننصدم حين نكتشف بعد انقضائها أنها كانت عمرنا !

لم أشاهد المسرحية لكن اتضح لي أنّ الهدف منها هو نشر رسالة أن الانتظار يقتل الأشياء الجميلة، حتى وإن كان حتما علينا الانتظار فيجب أن نتحرك ونحيا بينما ننتظر.

فإن لم يأت ما انتظرناه نكون قد أنجزنا أمورا أخرى نفتخر بها تنسينا خيبة الانتظار.

الأصل في الحياة الحركة والتعلم والاكتشاف وتجربة الأشياء الجديد ومن يدفن نفسه في قبر الانتظار فقد خسر حياته.

الأولى من الانتظار هو عيش اللحظة.