لماذا يجعلنا الموت أكثر رقة وتسامحا مع من أساء إلينا؟

إن الموتيا أمينة يُلقي بظلاله العميقة على النفوس، فيجعلها ترى الأمور بنظرة أوسع وأعمق وأشمل. فعندما يغيب الغريم إلى العالم الآخر، تتلاشى أمامنا تلك التفاصيل الصغيرة التي كانت تغذي الصراع، وندرك أن الحياة أقصر مما نتصور، وأن الحقد والعداوة لم يكونا جديرين بكل ذلك الوقت والطاقة التي ضيعناها عليهما. يذكرنا الموت بأننا جميعًا مصيرنا واحد، فينتابنا شعور بالضعف والتعاطف تجاه من كان عدونا بالأمس. ليس فقط خوفًا من الموت نفسه، بل أيضًا إدراكًا أن الحياة قصيرة جدًا لكي نضيعها في الخلافات الباطلة. هذا الإحساس بالرحمة والتسامح قد يدفع الإنسان إلى مراجعة علاقاته مع الأحياء، ويجعله يسعى لإصلاح ما يمكن إصلاحه قبل فوات الأوان، مدركًا أن كل لحظة تمضي هي هدية ثمينة لا ينبغي إهدارها في النزاعات العقيمة.

دعيني أخبرك أمينة أن ليس الجميع يحدث معه هكذا، أعرف أشخاص لم يتحرك لهم جفن عند حدوث ذلك بل كانوا أكثر شماتة يشمتون بالموت وبأقرب المقربين، رأيت ذلك بعيني واندهشت كيف للإنسان أن يضمن نفسه ليمشي متباهيا على أحزان الآخرين، فالشخص الذي لديه معدن جيد هو من يتأثر ويتذكر حقيقته وأن الحياة فانية، ويدرك حينها قيمة الوقت وقيمة العلاقات

أعتقد لأن الموت هو بمثابة حكم عادل يصحح مسار الزمن. فما إن يرحل العدو حتى يتكشف لنا، في لحظة فارقة، سخف الصراعات التي كنا نغرق فيها. هذا التغيير المفاجئ في مشاعرنا قد يكون، كما يُظن، نتيجة للخوف من الفقد، أو ربما إدراكنا أن الأوقات الضائعة في العداء لا تساوي شيئًا أمام حقيقة واحدة، وهي أن الحياة ليست سوى لمح البصر.

ماذا لو كانت الدروس التي نتعلمها من الموت، وفي اللحظات الأخيرة، تكون مجرد مكملات زائفة لما يفترض أن نعيش من أجله؟ وهل تظل نوايا التسامح كما هي حينما تتجدد العلاقات مع الأحياء بعد ذلك، أم أن الموت يظل فقط أداة لفرض التوبة القسرية في لحظة اختلال عقلانية؟

أعتقد لأننا ندرك وقتها أنه لم تعد هناك فائدة من هذا العداء وأن أحد الطرفين قد رحل للأبد والموت أصبح قريبًا ووقتها سيصبح أي شيئ أقل أهميه من الغفران، نفكر لو كنا نحن مكانه فلن نتمنى سوى الغفران.

🤍🤍