حين يصبح الغياب مجرد اعتياد مؤلم

وربما يكون الموت الحقيقي هو أن نستمر، لكن دون أن نشعر أننا ما زلنا أحياء.

لكن هذه ليست حقيقة مطلقة، بل اختيار واعٍ أو غير واعٍ لطريقة التعامل مع الألم. أن نستمر لا يعني بالضرورة أننا لم نعد أحياء، بل قد يكون العكس تمامًا: الاستمرار هو ما يجعلنا نكتشف أشكالًا جديدة للحياة، خارج حدود الحزن، حيث لا يكون الفقد نهاية، بل نقطة تحول.

ليس الغياب وحده ما يرهقنا، بل فكرة أن الزمن لا ينتظر حدادنا.

وهنا يكمن خطأ شائع، فالزمن ليس خصمًا ولا عدوًا، ولا يجبرنا على النسيان كما يُقال، بل هو ببساطة يستمر كما يفعل دائمًا، بينما نحن من نختار كيف نمضي معه. البعض يعلق في لحظة الألم معتقدًا أن التحرك للأمام خيانة، بينما الحقيقة أن تجاوز الحزن لا يعني التخلي عن الذكرى، بل إعادة ترتيبها في الذاكرة بحيث لا تمنعنا من العيش.

وكأن الفقد لم يكن يومًا جرحًا مفتوحًا، بل مجرد قصة تُضاف إلى أرشيف الذاكرة.

لكن لماذا يكون تقليل الألم خيانة للمفقود؟ لماذا لا يكون ذلك دليلًا على أن الحياة بطبيعتها تعيدنا إلى التوازن؟ الفقد سيظل جزءًا منا، لكنه ليس كلّ ما نحن عليه، والحياة ليست مجرد أرشيف للقصص الماضية، بل مساحة مستمرة لصناعة الجديد، حتى لو حملنا بعض الجراح معنا.

حين نرى الحياة تمضي، ونحن مضطرون للمضي معها، حتى ونحن نحمل في داخلنا شيئًا لم يعد له مكان في العالم الخارجي.

لكن من قال إن ما نحمله في الداخل يفقد مكانه؟ ربما لا يعود للوجود كما كان، لكنه يتشكل بطريقة جديدة، يتحول من ألم إلى تجربة، ومن فقد إلى فهم أعمق للحياة. المشكلة ليست في أن الحياة تمضي، بل في أننا نظن أن المضي يعني النسيان، بينما هو في حقيقته عملية تصالح، حيث لا يكون الماضي عبئًا، بل درسًا يمنحنا القدرة على احتضان الحاضر.