14

هل نعرف الموت فعلا؟

ولنتحدث عن الموت أيضاً؛ الموت هو شيء مجهول جداً حتى في الأديان السماوية. عندما تسمع الوعود بحياة أبدية أو جنات، المؤمن يشعر بالإيمان، أو عندما تموت شهيداً تذهب لشيء يسمى الجنة، وعندما تكون غارقاً في الخطايا وتموت تذهب لشيء يسمى النار أو الجحيم. وإن كان هناك من يؤمن بهذا، فأنا لست مثله. التفكير في هذا يجعلني أتساءل حقاً: هل الجنة والجحيم يتواجدان؟ إذا كانا متواجدين، فلماذا لم يكتشفهما العلماء حتى الآن؟ وأيضاً إذا كانت هناك حياة أبدية فعلاً بعد الموت، فكيف نعرف هذا؟ هل من وسيلة أو شخص عاد للحياة ليعرفنا حقاً كيف هذا؟

لا، إنها نقطة عميقة جداً، ولو اجتمعت مع لاهوتيين أو رجال دين من الشيوخ، يقدمون كلهم تفسيرات سخيفة جداً مقارنة بحجم الأمر. أنا أعرف أني سوف أموت، ولذلك أنا لست خائفاً من الموت لأنني أعرف هذا، ولكني أخاف مما بعد الموت لأنني لا أعرف ما هو. المجهول يخيف فعلاً لأنك لا تعرف ما هذا، ولا تعرف شعور أنك تموت لأنك لم تجربه، ولن تجربه سوى مرة واحدة. لذلك، من يجرب أن يموت لن يعطينا ملخص تجربته أو ما شابه. إنها ليست لعبة، إنه الموت. وهذا كان ملخص كلامي ومعرفتي البسيطة عن الموت، وشكراً."

للتوضيح ( هذه مجرد اراء ومعتقدات شخصية )


1
Talal_Maksad أضف ردا

المشكلة ليست في أن ما بعد الموت مجهول، بل في أن الإنسان لا يحتمل المجهول فيملؤه بالتصورات. فتنشأ الجنة والنار والحياة الأبدية بوصفها أجوبة تمنح الطمأنينة أكثر مما تمنح المعرفة.

أنا على سبيل المثال لا أزعم أن ما بعد الموت عدم، كما لا أزعم أنه جنة أو جحيم. الفرق أنني أميز بين ما أعرفه وما لا أعرفه. والموت يقع بالكامل تقريباً في دائرة المجهول.

السؤال الحقيقي ليس: هل توجد جنة أو جحيم؟ بل: ما الدليل الذي يسمح لنا بالانتقال من الإيمان أو الرغبة أو الخوف إلى المعرفة؟

الخوف من الموت مفهوم، لكن الخوف مما بعد الموت يكشف شيئاً آخر: حاجتنا إلى اليقين. ومع ذلك، فإن الحاجة إلى اليقين ليست دليلاً على وجود ما نريد أن يكون موجوداً.

ربما تكون أكثر المواقف صدقاً هي الاعتراف بحدود معرفتنا. فالموت ليس مشكلة لأننا سنموت، بل لأنه يضعنا أمام حقيقة نادراً ما نقبلها: هناك أسئلة قد لا نملك عنها جواباً.

1
Djawhar أضف ردا

نعم، اشار الامام الشافعي رحمه الله لهذا بان للبصر حده وللعقل ادراك يقف عنده، وانت لامست لب الموضوع من خلال قولك بان هناك حدود للمعرفة، فالامور الغيبة نحن كمسلمين نؤمن بها بيقين جازم زالخوض فيها يعطي تفسيرات لا معنى لها لان الحقيقة في حد ذاتها غيبية فمن الأحسن عدم الخوض في الغيبيات لان علمها عند الله.

1
Talal_Maksad أضف ردا

أتفهم وجهة نظرك، لكنني أرى أن الاعتراف بحدود المعرفة لا يقود بالضرورة إلى التوقف عن التساؤل. فلو كان كل ما نجهله يجب ألا نبحث فيه، لما نشأت الفلسفة أصلاً.

أنا أتفق أن الغيبيات، بحسب الإيمان الديني، لا يمكن التحقق منها تجريبياً، لكن هنا يكمن الفرق بين الإيمان والمعرفة. المؤمن يقبلها بوصفها يقيناً مستنداً إلى إيمانه، أما الفيلسوف فيسأل: كيف نميز بين ما نؤمن به وما نعرفه؟

بالنسبة لي، القول إن علم الغيب عند الله لا يحل الإشكال الفلسفي، بل ينقله إلى مستوى آخر. لذلك أرى أن التساؤل حول الموت وما بعده ليس عبثاً، بل محاولة لفهم حدود العقل الإنساني وحدود ما يمكن لنا معرفته.

قد لا نجد جواباً نهائياً، لكن مجرد الاعتراف بأننا لا نعرف أحياناً يكون أكثر صدقاً من ادعاء اليقين فيما لا يمكن التحقق منه.

-1
Djawhar أضف ردا

انا لا ادعي اليقين بل هو يقين حقا لان ايماننا يوصلنا الى ذلك وهو في نظري فجوة الفلسفة والدين انا من محبي الفلسفة وتساؤلاتها التي لا تنتهي ولكن في الدين ارجح ان يكون هناك اتجاه او مسار محدد للتساؤلنا في الامور الغيبية، فالتساؤل الغيبي يوصلنا الى قدرة حقيقية نجهلها وهي في رايي تزيد من يقيننا ولا تثقل تساؤلنا.

0
Talal_Maksad أضف ردا

أحترم وجهة نظرك، وأتفهم أن الإيمان يمنح صاحبه يقيناً داخلياً. لكن من الناحية الفلسفية يبقى هناك فرق بين اليقين النفسي واليقين المعرفي.

فأتباع الديانات المختلفة يشعرون أيضاً بيقين كامل تجاه معتقداتهم، مع أن هذه المعتقدات قد تكون متعارضة. لذلك فإن وجود شعور قوي باليقين لا يكفي وحده لإثبات أن موضوع اليقين أصبح معرفة.

أنا لا أعارض أن يكون للإيمان مساره الخاص، لكن عندما نتحدث عن الغيبيات أرى أن أقصى ما يمكنني قوله هو: أؤمن أو لا أؤمن، أما أن أقول أعرف، فهنا يبدأ الإشكال.

وربما يكون أجمل ما علمتنا الفلسفة أن الاعتراف بحدود المعرفة ليس ضعفاً في اليقين، بل احتراماً للحقيقة أينما كانت.

0
Djawhar أضف ردا

كانت لدي فكرة ان الخوض في الغيبيات اشبه بالخوض في الحدود التي لا ينبغي الحديث عنها ولكن بصراحة نقاشي معك بسط الفكرة من تضخيم الى حدود المعرفة وانها ليست بذاك التعقيد وانا ايضا احترم وجهة نظرك وشكرا على نقاشك المفيد.