الوهم لا ينتصر لأنه يملك برهانًا، بل لأنه يملك جمهورًا.

ليست الحقيقة هي ما يمنح الفكرة قوتها، بل قابليتها لأن تُصدَّق. حين تعجز الجماعة عن تفسير العالم، أو تضيق بفراغ المعنى، لا تتجه بالضرورة نحو ما هو صادق، بل نحو ما يمكن احتماله نفسيًا؛ نحو سردية تمنحها قدرًا من الطمأنينة، حتى لو كان ثمن ذلك الابتعاد عن الواقع نفسه.

بهذا المعنى، لا يظهر الوهم كخطأ فردي عابر، بل كاستجابة جماعية لحاجة عميقة: الحاجة إلى التماسك، إلى المعنى، إلى نظام يخفف من قلق الوجود. ومع الزمن، لا يبقى هذا الوهم فكرة، بل يُعاد إنتاجه باستمرار، يُنظَّم ويُقنَّن، حتى يتحول إلى مرجعية تُستبطن دون مساءلة.

المفارقة ليست في أن الوهم يُصدَّق، بل في أنه يُمارَس. يتسلل إلى السلوك، إلى الأخلاق، إلى طريقة الحكم على الأشياء. يصبح جزءًا من بنية الإدراك نفسها، إلى الحد الذي يفقد فيه الإنسان القدرة على رؤيته بوصفه وهمًا.

وعند هذه النقطة، لا يعود الوهم نقيضًا للحقيقة، بل بديلًا عنها. لا لأنه أكثر قوة، بل لأن الحقيقة، حين تُترك بلا سند جمعي، تبقى هشّة، بينما الوهم—حين تتبناه الجماعة—يكتسب صلابة تُلزِم الجميع.

المشكلة إذن ليست في وجود الأوهام، بل في اللحظة التي تتحول فيها إلى أنظمة تُدير وعينا، بينما نظن أننا نفكر بحرية.