لماذا نظن أنفسنا بأننا نعرف أكثر مما نعرفه بالفعل؟

أعتقد أن الخطوة الأولى تبدأ من التمييز بين المعلومة والمعرفة. فالمعلومة هي إجابة جاهزة نحصل عليها من الخارج، دون أن نمر بتجربة شخصية معها. أما المعرفة، فهي أعمق بكثير: تتكوّن من خلال التجربة، والفهم، والتحليل، وربط المفاهيم بالواقع، وهكذا نصل إلى الفهم الحقيقي. صحيح أننا لا نستطيع دائمًا تجنّب استقبال المعلومات الجاهزة، لكننا نملك القدرة على تحويل المعلومة الى معرفة. كيف؟ عندما نبحث عن شيء ونجده، نكون قد حصلنا على معلومة. لكننا نرتقي بها إلى مستوى المعرفة حين نعيشها، ونختبرها، ونحللها، ونعيد إنتاجها بما يتوافق مع وعينا وتجربتنا، فنمنحها بُعدًا خاصًا بنا. من وجهة نظري، الذكاء الاصطناعي ليس خصمًا للمعرفة، بل قد يكون شريكًا فعّالًا في تعزيز عملية التفكير. البشر بطبيعتهم يميلون إلى تبسيط الأمور المعقدة، فيلجؤون إلى الأدوات لتسريع الفهم. لكن المشكلة ليست في الأداة، بل في طريقة استخدامها. الخطأ الفادح هو أن نأخذ المعلومة كما هي، دون أن نضيف إليها لمستنا الشخصية أو نحاكمها بفكرنا. أن نكتفي بالإجابات الجاهزة دون مراجعة أو تأمل، يجعلنا نكرر ما يُقال ولا نُنتج معرفة حقيقية. برأيي، المعرفة الحقيقية هي نتيجة تزاوج بين المعلومة والتجربة، بين ما يُقال لنا وما نعيشه بأنفسنا، بين ما نأخذه وما نضيفه منّا نحن. الذكاء الاصطناعي ليس المشكلة، بل الاستعمال السطحي له. إما أن نستعمله كأداة تفكير تساعدنا على التوسّع، أو نتركه يتحوّل إلى بديل للتفكير، وهنا يكمن الفارق الكبير: بين إنسان يُفكّر، وآخر يتوهّم أنه يفعل.