هل يكفي أن يتعلّم طلاب المدارس القرآن والنحو والبرمجة؟!

قد فصّلت في ردي هذا أكثر (

• نعم إن الناس ليسوا على قلب واحد، وليسوا على شخصية واحدة، فمثلًا تصنيف بريجز-مايرز يقسم الناس إلى ست عشرة شخصية مختلفة، وهذه إحدى النقاط التي ما زالت عالقة عندي في هذا الموضوع، وهي أنني أرى من الخطأ أن نتعامل مع كل الناس بنفس الطريقة، وهذا أحد الأمور الذي يجعلني أرى فساد أنظمة التعليم عندنا، إذ أنها لا تقدّر خصوصية كل فرد وطموحه (أو ما أسميه "شهوة الفكر"). لذلك بدأت أبحث عن أمور أساسية يجب أن يتعلّمها الجميع على اختلاف توجهاتهم وشخصيّاتهم،

أي أني أحاول الإجابة عن هذا السؤال: هل نستطيع أن نجد شيئًا واحدًا يعتبر الأساس لكل علم وعمل؟ وكانت الأجوبة دائمًا تعود إلى العقل والتفكير، ووعاء الفكر هو اللغة، إذ هي التي تحكم كيف يفكر الإنسان، ولأننا مسلمون وعندنا حضارة عريقة تمتد لمئات السنين، وعندنا خير الكلام، كان الاستنتاج هو القرآن والنحو.

وكما قلت للأخ عمر النجار .. ما كتبته هنا له علاقة بسياسة الدول، ويحتاج لمراكز أبحاث وصانعي سياسات لدراسته وبحثه للوصول إلى شيء يمكن تطبيقه.

• أما موضوع هذه الثلاث، فقد أشرت إليه في ردي فوق:

"فإن دراسة القرآن والنحو، تعني دراسة اللغة العربية بشكل عام ودراسة الفقه وأصوله بشكل جزئي، وهذا يتضمن تركيب الجمل، وزيادة المخزون اللغوي عند الطالب، وأسس التفكير وعرض الحجة وإثباتها، فالقرآن بالإضافة إلى كونه مخزونًا هائلًا من الكلمات العربية، إلا أنه كتاب فكريّ من الدرجة الأولى، يوجد عند من يتدبره ويفهمه قدرة عقلية هائلة، اقرأوا فقط كيف يناقش القرآن الكافرين بعرض الحجج والبراهين ودحض آراءهم بطرق عقلية علمية، فمن النقاشات الفكرية في القرآن يتعلم الطالب أسس إنشاء الأفكار وعرضها وإثبات صحتها، ودحض ما يخالفها، هذا في أمر واحدٍ فقط، فما بالكم في الأمور الأخرى التي تطرق لها القرآن، من أمور الحكم والتشريع والمروءة والخير والكرامة، والتواضع، فهذه كلها توفّر الأرضية المناسبة للانطلاق للوصول إلى أي علم.

أما البرمجة، فربما قد أسأت التعبير عنها، فالمراد من كلامي هو تعلّم أسس البرمجة والتفكير المنطقي والحسابي، وهذا يتطلب دراسة بعض الحساب، فلا يمكن أن تدرس البرمجة إلا بدراسة المنطق والحساب، والنقطة الأهم هي تعلّم كيفية استغلال البرمجة لتسهيل تحصيل العلوم الأخرى، نظرًا لدخول الحاسوب في كل مجالات الحياة."

لذلك فالمسألة ليست تفسير القرآن، بل دراسة القرآن دراسة فكرية، وهذه تعتمد بشكل أساسيّ على المعلّم، أي أننا نريد أن يكون كل مدرّس ناظرًا في القرآن متفكرًا في آياته، وتكون أعمال المفسرين فقط إرشادية لمن يريد، فأنا ضد إيجاد تفسير واحد يتبعه كل المدرسين، بل يجب أن يعطى كل أستاذ حريّته في التدريس، فنحن لا نريد كتبًا متنقلة .. نريد مفكرين يصنعون شخصيّات متميّزة، لذلك يجب أن يكون المعلّمون على قدر عالٍ من الحرية والفكر والعلم.

ولأن الناس مختلفون متميّزون، فلكل ناظر في القرآن طريقة مختلفة، فمثلًا تفسير ابن كثير قصصيٌ من الدرجة الأولى، في حين تجد تفسير الطبري يتبع أسلوب المحدثين، وتجد مثلًا الطاهر بن عاشور في تفسيره التحرير والتنوير يعتمد الأسلوب اللغوي، والتفسير الكبير لفخر الدين الرازي يعتمد أسلوب المتكلمين والمقارنة بين الآراء، والجامع لأحكام القرآن للقرطبيً ينظر للقرآن نظرةً تشريعية فقهية.

وهذا يقودنا إلى طرح فكرة جديدة، وهي حاجة الطلاب إلى التنقل بين المعلّمين والأساتذة، لجمع أكبر عدد ممكن من طرق التفكير.

وكما ترى، الموضوع ليس بسيطًا، وكلّما نظر فيه المرء أكثر، فُتحت له أبواب أخرى، فمن ردك فقط ظهر سؤالان جديدان يحتاج كل واحد منهما إلى موضوع خاص للبحث.