ساد في الوعي الجمعي العربي والاسلامي، لقرون طويلة، اعتقاد جازم بأن الفلسفة ليست سوى "متاهة" تفضي بصاحبها حتماً إلى الخروج من ربقة الدين. هذا الفهم السطحي لا ينظر إلى الفلسفة كأداة للتحليل أو منهج للفهم، بل كـ "خطر عقدي" يهدد ثوابت الجماعة. والحقيقة أن هذا الربط الشرطي بين التفلسف والإلحاد يعود في جذوره إلى الخلط بين "السؤال" و"الإنكار"؛ فالمجتمعات التي تأنف النقد تميل غالباً إلى وصم كل محاولة للفهم العقلاني بأنها خطوة نحو الارتداد، متناسية أن الإيمان الذي لا يصمد أمام السؤال هو إيمان هش لا يعول عليه.
إن الفهم العمومي يرى الفلسفة ككتلة واحدة من "الزندقة"، بينما هي في واقع الأمر فضاءات متعددة؛ فكما أن هناك "إلحاداً فلسفياً"، هناك أيضاً "لاهوت فلسفي" وقفت فيه العقول الجبارة –من القديس توما الأكويني إلى ابن رشد وكثير من المعاصرين– دفاعاً عن فكرة الألوهية بالعقل لا بالنقل وحده. لكن، لماذا يظل هذا الاتهام ملتصقاً بـ "الفلسفة" دون غيرها؟ السبب يكمن في أن الفلسفة تكسر "قداسة المألوف"؛ فهي تجبر الإنسان على مراجعة ما ورثه من قناعات، وهذا المجهود الذهني يُفسر شعبوياً على أنه تمرد، في حين أنه في العمق محاولة للوصول إلى يقين شخصي لا جمعي.
ومع ذلك، وبكل أمانة معرفية، لا يمكن إنكار أن المسارات الفلسفية قد تؤدي في حالات معينة إلى الإلحاد، لكن ليس عبر "السحر" بل عبر سيرورات منطقية محددة. أول هذه الطرق هو "المادية الصارمة"؛ حيث يرى بعض الفلاسفة أن المادة هي أصل الوجود الوحيد، وأن كل ما نعتبره روحاً أو إلهاً هو مجرد إفرازات بيولوجية أو أوهام نفسية. هنا، يصبح العقل أسيراً للمختبر والظاهرة المحسوسة، مما يغلق الباب أمام أي "غيب" لا يمكن قياسه.
الطريق الثاني يمر عبر "مشكلة الشر"؛ وهي المعضلة التي أرقت الفلاسفة منذ أبيقور وحتى نيتشه. فالسؤال الفلسفي حول كيفية اجتماع إله كلي القدرة والرحمة مع وجود آلام ومظالم لا تنتهي، قد يدفع البعض إلى استنتاج عدم وجود محرك أخلاقي للكون. أما الطريق الثالث فهو "النزعة الإنسانية المتطرفة"، التي تعيد الاعتبار للإنسان كمصدر وحيد للقيم والتشريع، مما يجعل فكرة "الإله" تبدو كعائق أمام حرية الإنسان واستقلاله الذاتي، كما رأى سارتر حين اعتبر أن "وجود الله يعني بالضرورة ضياع حرية الإنسان".
في الختام، إن الفلسفة لا "تصنع" الملحدين بقدر ما تصنع "المفكرين". فمن يذهب للإلحاد عبر الفلسفة، يذهب إليه بوعي وتحليل للمقدمات والنتائج، ومن يثبت على إيمانه عبرها، يكون إيمانه مؤسساً على صخرة من الحجج لا على رمال التقليد. إن الخطر الحقيقي ليس في الفلسفة، بل في الجهل الذي يخشى السؤال، لأن الإلحاد الناتج عن التفكير هو موقف فكري، بينما الإيمان الناتج عن الترهيب هو مجرد قناع زائف.
التعليقات