نحن نعيش في خديعة كبرى الان ...

الدين في الحقيقة ليس مضاد او متناقض مع العلم وانما العلم يعد امتداد له ولكن الان الشاب يجد نفسه بين اثنين:

من جهة شيخ متشدد يرفض التقدم وبدل ان يدعو لحلول واقعية لاجل حماية الدين يحاول فقط حماية الدين ولكن بطريقة خاطئة .

ومن جهة علماني متشدد يرفض الدين رفض كامل ويرى العلم هو دين الحق بينما العلم هو شيء بارد ومن يعيشه سيعيش كانسان فارغ.

الحل الوحيد والضروري هو وجود فئة جديدة تجمع بين الدين والعلم بجسر يعيد ربطهم كالسابق بدل الحال الحالي المفصول.

لا أعتقد أن الخطاب هو السبب، لأن الله سبحانه وتعالى عندما أرسل موسى وهارون عليهما السلام إلى أكبر طاغية "فرعون" قال لهما: { فَقُولَا لَهُۥ قَوۡلࣰا لَّیِّنࣰا لَّعَلَّهُۥ یَتَذَكَّرُ أَوۡ یَخۡشَىٰ }[سُورَةُ طه: ٤٤].

الخطاب في الدعوة إلى الدين على لسان كل الأنبياء جاء باللين والحكمة والموعظة الحسنة.

أصل الخلل في:

•فهم المتلقّي إذ يعتقد البعض أن الضّوابط تشدد، ويحصرون الإيمان بالقلب والله تعالى لم يقل الذين آمنوا فقط، بل قال الذين آمنوا وعملوا الصّالحات.

•الفهم الخاطئ للحرية، بحيث يعتقد الأغلب أن الحرية بأن يفعل ما يريد في الوقت الذي يريد كما يريد!

جزى الله خيرًا الشيخ أمجد سمير الذي فهمت من شرحه أن الحرية عبودية من نوع آخر!

لم أكن أدرك ذلك من قبل..

بالفعل الحرية عبودية من نوع آخر، فنحن اذا لم نعبد الله بالإمتثال لأوامره والإبتعاد عن نواهيه، في الحقيقة نحن نعبد أنفسنا!

قال تعالى: { أَفَرَءَیۡتَ مَنِ ٱتَّخَذَ إِلَـٰهَهُۥ هَوَىٰهُ وَأَضَلَّهُ ٱللَّهُ عَلَىٰ عِلۡمࣲ وَخَتَمَ عَلَىٰ سَمۡعِهِۦ وَقَلۡبِهِۦ وَجَعَلَ عَلَىٰ بَصَرِهِۦ غِشَـٰوَةࣰ فَمَن یَهۡدِیهِ مِنۢ بَعۡدِ ٱللَّهِۚ أَفَلَا تَذَكَّرُونَ }

[سُورَةُ الجَاثِيَةِ: ٢٣]

هذه مشكلة كبيرة وبالفعل توجد فجوة بين كثير مما يقوله بعض أصحاب الخطاب الديني وبين الواقع، فنشعر من كلامهم أحيانًا أنهم يحدثون قومًا غير القوم ويتكلمون في أشياء من المفترض أنها بديهيات وأسس، ونعم من الهام الحديث عنها، لكن لا يمكن أن تكون هي المسائل الوحيدة التي يعيدوا ويزيدوا فيها!

يجب أن تكون هناك نظرة أكثر واقعية، وعلى المتحدثين باسم الدين مخالطة العامة والشباب والصغار والكبار لمعرفة ما يدور بكل فئة وليعرفوا من أين يجب الحديث معهم، فهناك قضايا لا يتم تناولها أبدًا وقد تكون هامة لصاحبها في مجتمعه ولا يعرف ماذا يفعل ولا كيف يتصرف لأنه لم يسمع شيئًا خاصًا بذلك الأمر من قبل، أذكر مرة قرأت سؤال لمسلمة جديدة أجنبية تسأل ماذا تفعل في علاقتها مع أختها الشاذة؟ فهي أختها ولا تستطيع الابتعاد عنها، وفي نفس الوقت يحرم الإسلام الشذوذ.

المشكلة ليست في الخطاب الديني، بل في عقلية المتلقي التي تبحث عن ثغرات لتبرير تصرفات معينة تحت مسمى 'الحرية'. الشريعة وضعت ضوابط واضحة وشاملة لكل مجالات الحياة؛ سواء في العلاقات الإنسانية (الأسرية، الزوجية، والعامة) أو في التشريعات السلوكية والظاهرة، وبينت الحلال والحرام فيها بدقة.

هذه الأحكام ليست 'سوفت وير' (Software) يحتاج إلى تحديث دوري ليواكب 'موديل السنة' أو أهواء العصر. الثوابت الشرعية —والتي ضربنا بها أمثلة في العلاقات أو غيرها— هي أصول قائمة، وحتى لو تطور 'أسلوب' الخطاب أو 'لغة' التواصل، ستظل هذه الأحكام ثابتة لا يملك أحدٌ حق تعديلها لترضي الناس.

المطالبة بتعديل الخطاب ليتناسب مع 'هوى العصر' هو قلب للموازين؛ فالدين جاء ليكون مرجعاً نقيس عليه أفعالنا ونقومها، لا أن نغيره نحن ليبرر لنا ما نهواه. الخلل ليس في كيفية وصول المعلومة، بل في محاولة تطويع الدين ليناسب نمط الحياة، بدلاً من تطويع نمط الحياة ليناسب الدين.

المقال يطرح نقطة مهمة وواقعية: كثير من الشباب اليوم لا يرفضون الدين بقدر ما يبحثون عن فهم أعمق وطريقة طرح أقرب إلى حياتهم وأسئلتهم. التركيز على الحوار، الإقناع، والجانب الإنساني يجعل الخطاب الديني أكثر تأثيرًا واتصالًا بالواقع. كما أن ربط الدين بالصحة النفسية، القيم، والنجاح في الحياة يساعد الشباب على رؤية الدين كعامل توازن وطمأنينة لا كقيود فقط. تجديد الأسلوب مع الحفاظ على الجوهر يبدو فعلًا ضرورة في زمن سريع التغيّر.

هذه أسئلة خطيرة، والوصول إليها يدل على خطر أخلاقي يواجه الشباب.

لكن السؤال الأصدق: هل نحتاج فعلًا إلى من يُقنعنا؟ أم أننا قادرين على تحمل المسؤولية؟

عندما نجد من يخاطبنا بحكمة فهي نعمة.

ثم

لمَ ننتظر دائمًا من يُخاطبنا!

مع وفرة العلم وتعدد المخاطبين على الشاشات؟

الإنسان قادر على البحث، وعلى جمع المعرفة وتحويلها إلى حكمة وإلى خطوات عملية، ثم التحول من متلقٍّ إلى مخاطِب متألق؛ يخاطب نفسه أولًا، ثم يخاطب غيره.

فالدين ليس خطابًا عاطفيًا فحسب، بل تكليف وفرض، ومسؤولية ووعي.

وكثير من أسئلتنا حين تنزلق إلى العاطفة المجردة قد تُفسد على المرء دينه.

كالسؤال: هل المرض والموت مناسبان لحياتنا؟

ولو انتهينا إلى أن المرض والموت شديدين على النفس وأننا “نستحق الحياة لأسباب عذاب الفراق، والوقت مش مناسب، والحب الخ”، فلن يكون هناك معنى للانفكاك من هذه الأقدار.

بينما الدين في حياتنا يرتبط بما هو أشد على الإنسان من المرض والموت؛ يرتبط بالابتلاء، وبما يعلو على رغبة البقاء نفسها، والبحث عن ما ترضى عنه النفس.

أشكركِ نعيمة على الطرح الهادئ والغيور، وأتفهم تمامًا دوافع الدعوة إلى تحديث الخطاب الديني، لكن اسمحي لي أن أختلف معكِ في تشخيص أصل المشكلة.

برأيي، نحن لا نعاني من أزمة تجديد بقدر ما نعاني من غفلة عميقة عن أبجديات الدين نفسها. كأننا نحاول تغيير الواجهة بينما الأساس لم يُفهم بعد.

سؤال بسيط – لكنه صادم –:

هل يعرف معظم المسلمين من هو الشخص الذي عيّنه النبي ﷺ لتأويل القرآن؟

قليلون جدًا يعلمون أن النبي قال – في حديث مشهور – وهو يشير إلى علي بن أبي طالب عليه السلام:

«إن منكم من يقاتل على تأويل القرآن كما قاتلتُ على تنزيله»

وقد ورد هذا الحديث في مصادر متعددة، منها: مسند أحمد، المستدرك للحاكم، سنن النسائي، وغيرها.

ثم يأتي السؤال الأخطر:

أين تفسير علي عليه السلام للقرآن؟

ولماذا لا يُطرح هذا السؤال أصلًا في الخطاب الديني؟

لم يعيّن النبي ﷺ القرطبي، ولا ابن كثير، ولا الطبري، ولا غيرهم – مع احترامنا لعلمهم – فلماذا أصبح تفسير هؤلاء هو “الفيصل”، بينما يُغيب من نصّ النبي على علمه وفهمه؟

من هنا أرى أن المشكلة ليست في أن الخطاب قديم أو مخيف أو يركّز على الأحكام فقط،

بل في أننا نُعلّم الشباب دينًا مبتور الجذور، بلا سياق، بلا مرجعية واضحة، بلا وعي بتاريخ التكوين نفسه.

الشباب اليوم ذكي، يسأل بعمق، ولن تقنعه لغة جديدة إذا كان الأساس مهتزًا.

الصحوة الحقيقية ليست “تحديث خطاب”، بل استيقاظ من رقاد طويل، وإعادة طرح الأسئلة التي مُنِعنا طويلًا من طرحها.

عندما نعرف من أين نبدأ، سيتجدد الخطاب تلقائيًا… دون أن نفقد الدين، أو الحرية، أو العقل.